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自分のベストを尽くして、自分のパワーのバランスをとるようにし、ほかの人々の努力も認めてあげてください。自分もまわりの人々も無目的に行動しているのではないのだ、と信頼することです。あなたの子供は、あなたを親として選んで生まれてきたのです。あなたが、自分の特定のパワー因子のバランスをとろうとして、奮闘する過程をともに経験することが、あなたの子供にとって必要な課題だったからです。人は、必ず自分が必要とする課題を選び取っています。


あなたが生きているのは、行き当りばったりの世界ではありません。自分が創り上げた幻影が何であれ、それはいつかは死ぬのだということを知ることによって、”大いなる自由”を得ることができます。パワー因子のすばらしさは、あなた方が「永遠性」と呼ぶものにあります。ここで得られたバランスは、「次の次元」に行くときにもっていけます。そのバランスのなかから新しい生き方が生まれ、精神的に成長したり、他の人と分かちあうための、新たな機会が生まれます。幻影は死に、真実のみが残るのです。


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分割し、征服する、というのがエゴの本性です。分割のないところには、征服もありえません。あらゆる思考は、ものを分離するか、統合するかどちらかです。考えどうしに差異をたてる思考、人をたがいに区別する思考は、一体性の気づきをくもらせます。人々をたがいに結びつける思考、ある考えを別の考えに結びつけるような思考は、一体性を明らかにします。


考えは、敵になりえます。それを考えた人が敵になるのと同じくらいかんたんなことです。他人を攻撃せずに、その考えだけを攻撃できると思うかもしれませんが、考えを攻撃された場合に、それを個人攻撃と受けとめない人はそうたくさんいません。


人々は、自分の考えと自分を同一視します。だれかと話をする場合には、相手の考えかたをもふくめて知り、それを認めてください。それからあなたが自分の考えを話せば、相手もそれを認めるでしょう。


おたがいの考えかたが競合せずに共存できるまでは、どんなふたりの人もくつろいでいっしょにいることはできません。相手の考えを受けいれることは、たとえその考えに自分は同意できなくても、相手に敬意と信頼をさしのべることになります。


だれかといっしょに平和にいるためには、自分と相手を隔てるものではなく、結びつけるものを見る必要があります。結びつけるものを見てとるなら、たがいの差異をも尊重できます。差異のほうを見てとるなら、その差異を克服しようとあくせくすることになります。


差異を克服しようとしても、たいてい失敗します。それは、差異があるということは健全だからです。おたがいの差異を尊重するかぎり、親密なよい関係を築く可能性を妨げることはありません。


いつでも相手に、自分と違っているためのすきまの場所を残しておいてあげなさい。そうすればあなたも、相手と親密になることを避けようとは思わないでしょう。


自分が受けいれられるためには、相手と同じようにならねばならない、そしてその逆も真だと感じると、あなたは差異を克服する努力をします。


差異はそのままにしておきなさい。あなたはそのままで受けいれられる人ですし、相手もそうです。そうすれば、あなたのハートにも相手のハートにも平和があります。それでいいのです。


自分がいかに相手を、こうあるべきだと信じるイメージどおりに変えようとしているかに気づきはじめてください。また相手がいかにあなたを変えようとしているかにもです。その押したり引いたりを感じてください。それがエゴの世界というものです。


エゴとは宇宙でもっとも不安定なものです。だからこそいつでも、どの側につくかを決めたり、地位や立場によりかかったりするのです。自分自身にもともと信頼を寄せていませんし、スピリットの寛大性をもちあわせてもいません。


エゴは自分自身を憎んでいるので、他のあらゆるものをも憎みます。その傲慢さは見せかけにすぎません。エゴを切り離せば、そのあとに傷口がぽっかり口をあけているのがわかります。


エゴとは、自分が愛されているのを知らないあなたの一部分です。エゴは愛を与えません。与えるほどの愛が自分にあるとは知らないからです。


愛されないもの、愛されえないものが、どうして愛を見いだせるでしょう。これは、この世界をさまよい続けるすべての魂の叫びです。


エゴには、自分が愛をもっていることを教えなければなりません。これはエゴにとっては危険な提案です。エゴは自分に愛があると知った瞬間、エゴであることをやめるからです。エゴはエゴとしては死に、愛として再生します。


だからこそ、多くの人が悟りに抵抗するのがわかりますね。目覚めという考えは、まだ眠りこんでいる人すべてをおびやかすのです。あなたがたはいつも考えます。「目を覚ましてしまったら、もう、わたしはここにはいられないだろう!」


それだからこそ、あなたがたの死の恐怖と目覚めの恐怖は同じなのです。制限のない宇宙的な”自己”は、制限のある仮の自己が死なないかぎり、生まれることがありません。


ですから、どちらにしても、ある意味での死が来るのです。死ぬか、あるいは別種の死である目覚めにいたるかです。


いったん目が覚めれば、死はもはや大事件ではありません。失うべき貴重なアイデンティティなど、もはやないからです。ですから物理的肉体にとどまっているか、そうでないかは重要ではありません。どちらにしても、あなたは現在にいることが必要です。


(中略)


コースを卒業した人は、どこに送られてもそこで満足しています。それが肉体を受けることであっても、それで満足です。肉体をもっただれかを助ける役目であっても、それで喜んでいます。


どこへ行くかはほんとうは重要なことではありません。なぜなら、あなたには何かを達成して自分の価値を証明する必要はないのですから。あなたはただ、行った先々でまわりの人を助けるだけです。


無意味なアイデンティティをこそぎおとすことは、故郷へ帰るためにはぜったい必要です。自己防御の必要が少なければ少ないほど、あなたは人の役に立てます。そして役に立てれば立てるほど、あなたの経験は祝福に満ちたものになるでしょう。


わたしは「死はおもしろおかしいものだ」とまでは言いませんが、死が「おもしろいものではない」理由は、あなたがたがいまだに自己の定義のきれっぱしにしがみついているからにすぎません。


あなたがたの地上での経験は、自分自身を、兄弟を、神を信頼することを学ぶプロセスです。目覚めの最後の瞬間には、その信頼が完全に花開き、”自己”のこの三つの側面がひとつに溶けあいます。


その瞬間は言葉では言いあらわせませんが、あなたがたが必ずそれを経験することは確かです。それを経験して初めて、このことすべてが完全に腑に落ちるでしょう。


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質問者 真我の実現の方法について尋ねられたとき、あなたは変わらず「私は在る」という感覚にマインドを固定させることの重要さを強調します。どこにその因果的な要因があるのでしょうか? なぜこの特定の思いが真我の実現という結果をもたらすのでしょうか? どのように、「私は在る」への黙想が私に影響を与えるのでしょうか?


マハラジ 観察するという事実自体が、観察者と観察されるものを変えるのだ。結局、自己の真の本性への洞察を妨げるのは、マインドの弱さと愚鈍さ、そして粗大なものにのみ焦点を当て、把握しがたいものは抜かしてしまう傾向にあるのだ。私の提案にしたがい、マインドを「私は在る」だけにとどめるように試みれば、あなたはマインドとその気まぐれに完全に気づくようになる。行為のなかの透明な調和(サットヴァ)である気づきは、愚鈍さを消し去り、マインドの落ち着きのなさを静め、穏やかに、しかし着実にその実体を変化させていくのだ。その変化は目ざましいものである必要はない。それはほとんど人目を引かないものかもしれない。それでも、それは暗闇から光へ、不注意から気づきへの根本的な移行なのだ。


質問者 それは「私は在る」という形式でなければならないのでしょうか?ほかのマントラではだめなのでしょうか? 「そこにテーブルがある」という言葉に私が集中しても、同じ目的を果たさないのでしょうか?


マハラジ 集中のための訓練としてならいいが、それがあなたをテーブルという概念を超えたところに連れていくことはできないだろう。あなたが知りたいのはあなた自身であって、テーブルに興味があるのではない。このため意識の焦点を、唯一の手がかりであるあなたの存在の確実性に、着実に保つのだ。それとともに在りなさい。それと戯れなさい。それを熟考しなさい。それに深く沈潜していきなさい。無知の皮が破れ、あなたが実在の領域に現れでるまで。


質問者 私が「私は在る」に焦点を当てることと、殻が破れることの間に何らかの因果的なつながりがあるのでしょうか?


マハラジ 自分自身を見いだそうとする衝動は、あなたに用意ができたことのしるしなのだ。衝動はいつも内面からやってくる。時節が調うまでは、あなたが全身全霊で真我の探求をするための欲望も強さも得ることはないだろう。


質問者 欲望とその充足はグルの恩寵に依るのではないでしょうか? グルの輝きを放つ顔が私たちを誘惑して捕まえ、不幸の泥沼から引き出してくれるのではないでしょうか?


マハラジ 母親が子供を教師に連れていくように、外側の師にあなたを連れていくのは内なる師(サッドグル)なのだ。あなたのグルを信頼し、彼にしたがいなさい。なぜなら、彼はあなたの真我のメッセンジャーなのだから。


質問者 信頼できるグルをどうやって探せばいいのでしょうか?


マハラジ あなた自身のハートがあなたに告げるだろう。グルを見いだすことは困難なことではない。なぜなら、グルはあなたを探しているからだ。グルはいつも用意ができている。あなたは準備ができていない。あなたに学ぶ準備ができていないと、あなたのグルに出会っていても、まったくの怠慢と強情さでせっかくの機会を無駄にしてしまうかも知れないのだ。私を例にとれば、私には見込みがあるわけではなかった。だが、グルに出会ったとき、私は聴き、信頼し、したがったのだ。


質問者 私が師の手の内に完全に自分を明け渡す前に、彼を吟味すべきではないでしょうか?


マハラジ もちろん吟味するがいい! だが、何を見いだせるというのだろう? 彼はあなた自身のレベルでしか現れないのだ。


質問者 彼が首尾一貫しているかどうかを見守ります。彼の人生と彼の教えの間に調和があるかどうかを。


マハラジ あなたは数多くの不調和を見つけだすかもしれない──それが何だというのだろう? それは何も証明しない。ただ、動機だけが問題なのだ。どうやって彼の動機を知るというのだろうか?


質問者 少なくとも、彼が自己制御のできる清廉な人生を生きている人であることを期待すべきです。


マハラジ そのような人はいくらでも見つけられるだろう──そしてあなたにとって何の役にも立たないだろう。グルはあなたの真我へ帰り着く道をあなたに示すことができる。それがその人の人格や性質といった外見と、どんな関係があるというのだろうか? 彼は彼が個人ではないことを、あなたに明確に告げてはいないだろうか? 唯一判断できるのは、あなたが彼と共に在るときに起こる、あなた自身の変化だ。もし、あなたがより平和で幸福に感じるならば、そしてあなた自身を通常より明晰に、より深く理解するならば、それはあなたが正しい人を見つけたということだ。急ぐことはない。だが、ひとたび彼を信頼すると決心したならば、絶対的に彼を信頼しなさい。そしてすべての教えに完全に、誠実にしたがいなさい。あなたが彼を師として受け入れず、彼と共に在ることだけで満足だとしても、それは大した問題ではないのだ。もしマインドが純粋で混じり気がなく、乱されることがなければ、サットサン(聖者と共に在ること)だけでもあなたを目的地へと連れていけるのだ。だが、ひとたびあなたがある人をグルとして受け入れたならば、聴き、覚え、したがいなさい。中途半端な心構えは深刻な障害となる。そして、多くの悲しみを自らつくり出す原因となるのだ。その過ちはけっしてグルのものではない。弟子の愚鈍さと強情さに過失があるのだ。


質問者 そのとき、グルは弟子を追放、あるいは失格にしてしまうのでしょうか?


マハラ もし、そうしたなら彼はグルとは言えない! 彼は時節が調い、弟子が鍛えられ、冷静になって、より受容的な精神で彼のもとに戻ってくるのを待つのだ。


質問者 何が動機なのでしょうか? なぜグルはそれほどの困難を受け入れるのでしょうか?


マハラジ 悲しみと悲しみの終焉のためだ。彼は人びとが夢のなかで苦しんでいるのを見て、目覚めさせたいと願うのだ。愛は苦痛や苦しみを見ることに耐えられない。グルの忍耐には限界がない。それゆえ、打ち負かされることはできないのだ。グルはけっして失敗しない。


質問者 私の最初の師はまた最後の師でもあるのでしょうか、それとも私は師から師へと渡り歩かなければならないのでしょうか。


マハラジ 宇宙全体があなたのグルだ。もし注意深く、知的であれば、あなたはすべてから学んでいく。あなたのマインドが澄んで、ハートが清らかであれば、あなたはすべての通りがかりの人たちから学ぶだろう。あなたが怠惰で落ち着きがないため、内なる真我が外側のグルとして現れ、あなたに彼を信頼させ、したがわせるのだ。


質問者 グルは不可避なのでしょうか?


マハラジ それは「母親は避けることはできないものなのでしょうか?」と尋ねるようなものだ。意識のなかで、ひとつの領域からより高い領域に上がっていくには助けが必要だ。助けがつねに人間の形を取るとはかぎらない。それは名状しがたい存在かもしれない。あるいは直感のひらめきかもしれない。しかし、助けは来なければならない。内なる真我は、息子が父親のもとに戻ってくるのを待っているのだ。時節が調えば、彼は愛情深く、効果的にすべての手はずを整える。メッセンジャーや指導者が必要なとき、真我が必要を満たすためにグルを送るのだ。


質問者 ひとつだけ理解できないことがあります。あなたは内なる自己を、賢明で、善であり、美しく、あらゆる面で完全だとし、個人はそれ自身存在をもたない、単なる反映だと話しています。その一方、あなたはたいへんな困難も顧みず、個人にそれ自身を実現させる助けをしています。もし、個人がそれほど重要ではないならば、なぜそれほどまでしてその幸福を気にかけるのでしょうか?誰が影のことを気にするでしょうか?


マハラジ あなたは存在もしない二元性をそこにもち込んだのだ。身体があり、真我がある。その間にマインドがあるのだ。そのマインドのなかに、真我は「私は在る」として反映されている。マインドはその不完全さ、その未熟さと落ち着きのなさ、識別と洞察の欠如ゆえに、それ自身を真我ではなく身体と見なしてしまうのだ。必要なことはマインドを浄化することだけだ。マインドが真我のなかに没して消え去るとき、身体は問題を呈しなくなる。それはそれであるものとして、認識と行為の道具、内なる創造の炎の表現とその道具としてとどまる。身体の究極的な価値は、宇宙全体である普遍の身体を発見するために仕えることだ。あなたが顕現のなかで自分自身を自覚するほど、あなたはあなたが想像していた以上のものであったことを、絶えず発見し続けていくのだ。


質問者 自己発見には終わりがないのでしょうか?


マハラジ そこにはじまりがないように、終わりもない。だが、グルの恩寵によって私が発見したことは、私はこれだと指し示すことのできるものではないということだ。私は「これ」でもなく「あれ」でもない。これは絶対不動だ。


質問者 それでは、新たなる次元へと永遠に自分自身を超えていく、果てしない発見はどこに現れるのでしょうか?


マハラジ これらはすべて顕現の領域に属する。それは、低次のものからの自由を通してのみ、より高次なものを得ることができるという宇宙の構造そのもののなかにあるのだ。


質問者 何が低次で、何が高次なのでしょう?


マハラジ それを気づきの言語のなかで見てみなさい。より広く、深いほど、意識が高いのだ。生きるものすべては意識を保護し、永続し、拡張するために働いている。これが世界の唯一の意味と目的なのだ。絶えず意識のレベルを上昇させ、それらの特性と質と能力とともに新たな次元を発見すること──それがヨーガの本質だ。その意味においては宇宙全体がヨーガの道場となるのだ。


質問者 完成はすべての人間にとっての運命なのでしょうか?


マハラジ 究極的には、すべての生きるものたちにとってだ。悟りの概念がマインドのなかに現れるとき、可能性は確実性となるのだ。人は、ひとたび解放が手の届くところにあると聞き、理解すれば、けっして忘れはしない。なぜならそれが内側からの最初のメッセージだからだ。それは根を張り、成長し、時が来れば祝福されたグルの姿を取るのだ。


質問者 では、私たちは皆マインドの救済に関わっているのでしょうか?


マハラジ それ以外の何だというのだろう? マインドが道に迷い、マインドが家に帰り着くのだ。「迷う」という言葉さえ的確ではない。マインドはそれ自身のあらゆる気分を知らなければならない。繰り返されないかぎり、何ひとつ間違いということはないのだ。


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