思考は人を、いまという瞬間から引き離します。一方で、思考は人を過去へ引き戻して後悔の海におぼれさせるかと思うと、もう一方で、空想と恐怖に満ちた未来へと人を押しやります。この両極端にはさまれて身動きできないまま、人はそれでも幸せを得ようともがきます。あなたが逃れようとしているのは、ふたつの世界にはさまれて身動きできないというこの感覚なのです。


まわりの世界はあなたに次々と異なる顔を見せてくれているのです。あなたと世界はひとつなのです。まわりがさまざまな顔を見せてくれるとき、それらすべてが自分なのだと思いましょう。そうしながら、できるだけ自分にこだわらないでユーモアの精神を持ちつづけてください。むずかしいでしょうか。もちろんむずかしいです。これを学ぶことは大切でしょうか。もちろん大切です。人間の置かれた状況を理解するための基本です。自分は他人よりも優れているとか、あんなひどいことは自分だったら絶対しないなどと思う人は、自分で自分をだましています。ある種の極限状況の下では、どんな人でも、賞賛すべきすばらしい行為をすることもできれば、あまり誉められない行為をすることもできるのです。人間の行為はすべてその両極端のどこかにあって、それが人間であることです。あらゆる人と自分が似ていることを認めてはじめて、他人に対する怒りや状況に対する怒りが静まってきます。



人生において失敗した、あるいは何か間違ったことをしてしまった、というふうにあなたが思っているとすれば、あなたは自分自身の内面と外面の偉大さ、そして人生全体の重要性に気づく能力を衰えさせていることになる。自分の過去のどの部分であろうと、それをなくしたいなどと絶対に思ってはならない。過去のどんな部分でもだ。なぜなら、あなたのすべての崇高な体験と卑しい体験から生まれた葛藤が、あなたの魂の中に偉大なる美しい叡智の真珠を生み出したからだ。それは、もう二度とそれらの夢を見る必要はないし、それらのゲームを創造したり、それらを体験したりする必要はないことを意味している。というのも、あなたはすでにそれらを体験し、それらがどんなふうに感じるかを知っており、自分の魂の中にそれらに関する記録、すなわち人生において何にも勝る本当の宝物である「フィーリング」と呼ばれるものを持っているからだ。


私がここにいるのは、愛についてのあなたの理解を超えるほど、あなたが愛されているということを伝えるためだ。というのも、あなたはこれまで、自分自身を理解しようと奮闘しているひとりの神として以外、見られたことがないからだ。そして、自分のすべての生におけるあらゆる体験から、あなたは知識と叡智を獲得してきた。あなたはそれらを世界に与えてきた。広がりつつある生の美徳をさらに豊かなものにしてきたのである。


あなたのこれまでの人生は、あなたの内に宿る炎が生み出したすばらしい壮観だった。それは、敬意を払うべきもの、聖なるもの、神なるものとして再評価されるべきである。なぜなら、あなたが何をしようと、あなたはつねに神であるからだ。どのような仮面を身につけようと、あなたは神なのだ。どのような人間関係を体験していようと、あなたはそれでも神なのである。


あなたはこの人生の冒険に値する。あらゆる冒険に値する。そして、それよりも遥かにすばらしいことは、これから先あなたを待っている輝かしい冒険にも値するということである。だが、これまで自分がしてきたすべてのことは、単に自分自身である神についての理解を得るためだったということに気づくまでは、あなたはけっして「私は在る」という状態になることはないし、永遠への扉を通過することもない。あなた自身である神とは、人生という舞台でのあなたのあらゆる体験がもたらした美徳を通して、今ここで実演されているものである。


自分の背中にのしかかる重荷を抱えている者は、もしそうすることが自分を幸せにするのであれば、そうしなさい。だが、もしそれらから学ぶべきものをすべて学び、いいかげんうんざりしているのなら、そんなものは捨ててしまいなさい。どうやって？それらを愛し、抱き容れ、自分の存在の中にそれらがあることを許すことによってである。ひとたびあなたがそうしてしまえば、それらがふたたびあなたを押さえつけることはなくなる。そしてそのあとは、生きることのすばらしさを透明な視界を通して見ることができ、愛を価値判断なしに感じることができ、存在することの喜びが、無限の「知っている状態」の力となることができるのである。



マハラジ 　あなたがあなたを含むすべての証明なのだということを、まず悟るべきだ。あなたの存在を証明できるものは何もないのだ。なぜなら、他者の存在もあなたによって確認されなければならないからだ。あなたは完全に、あなた自身によって在るのだということを覚えておきなさい。あなたはどこからも来なかったし、どこへも行かない。あなたは時間を超えた存在、そして気づきなのだ。


質問者　私たちの基本的な違いは、あなたは真実を知り、私が知っているのは私のマインドの作用だけだということです。それゆえ、あなたの言うことと私の聞くことにはであいがないのです。言葉は同じでも、あなたが言うことは真実であり、私の理解することは偽りです。この私たちの間の隙間をどうやって埋めればよいのでしょうか？


マハラジ 　これがあなた自身であるという考えを放棄しなさい。そうすれば隙間はなくなるだろう。自分自身を分離していると考えることで、あなたは隙間をつくり出したのだ。隙間を埋める必要はない。ただ、隙間をつくらないことだ。すべてはあなたであり、あなたのものなのだ。そこにはほかに誰もいない。これが事実なのだ。


質問者　何と奇妙な！同じ言葉自体が、あなたにとっては真実であり、私にとっては偽りなのです。「そこには他に誰もいない」、何と明らかな嘘でしょう！


マハラジ 　嘘でも真実でもかまわない。言葉は重要ではないのだ。問題はあなた自身についてあなたが持っている考えなのだ。なぜなら、それがあなたを妨げているからだ。それを捨て去りなさい。


質問者　幼年時代から、私は名前と形に限定されていると考えるように教えられてきたのです。単なる反対の表明だけで、精神的な轍（わだち）を消し去ることはできません。定期的な洗脳が必要でしょう。もし可能であるならば。


マハラジ 　あなたは洗脳と呼び、私は轍を平らにするためのヨーガと呼ぶ。何度も同じ思考を思いめぐらすように強いられてはならない。進みなさい。


質問者　言うは易く行うは難しです。


マハラジ 　子どもみたいなことを言ってはならない。苦しむより変えることのほうが易しいのだ。幼稚さから脱却しなさい。それだけだ。


質問者　そういったことは為されることではなく、起こることです。それらは起こるのです。


マハラジ 　すべてはつねに起こっている。だが、あなたはそれに用意ができていなければならない。用意のできていることが成熟なのだ。あなたが真理を見ないのは、マインドに用意ができていないからだ。


質問者　もし実在が私の本性ならば、どうして用意ができていないということがありうるのでしょうか？


マハラジ 　用意ができていないのは、恐れているからだ。あなたはあなたが何であるかを恐れている。全体性があなたの目的地だ。だが、あなたは自己のアイデンティティを失うのが怖い。これが幼稚さだ。あなたは欲望と恐れ、意見と観念というおもちゃにしがみついているのだ。すべてをあきらめ、真実がそれ自身を主張できるよう用意をしなさい。この自己主張は、「私は在る」という言葉にもっともよく表されている。それ以外何も存在をもってはいないのだ。これに関しては、あなたは絶対の確信をもてるはずだ。


質問者　もちろん、「私は在る」であり、また「私は知る」でもあります。そして、私は誰それであるということを知っており、身体の所有者であり、他の所有者との多様な関係のなかにいるということを知っています。


マハラジ 　それはすべて、今のなかに持ちこまれた記憶なのだ。


質問者　私が確信できるのは、今あることだけです。過去と未来、記憶と想像、これらは精神的状態です。しかし、それらが私が知るすべてであって、それらは今在るのです。あなたはそれらを放棄するように言いますが、いったいどうやって今を放棄できるのでしょうか？


マハラジ 　あなたはいやおうなく、つねに未来のなかに進んでいるのだ。


質問者　私は今から今へと進んでいるのです。私はまったく動いてなどいません。他のすべては動いても、私は動きません。


マハラジ 　認めよう。だが、あなたのマインドが動いている。現在のなかで、あなたは動であり不動でもある。あなたはあなた自身を動と見て、不動を見落としたのだ。マインドを裏表にひっくり返しなさい。動を無視しなさい。そうすれば、あなたはあなた自身を常在で不変の実在、言語を絶する、しかし岩のように確固たるものとして見いだすだろう。


質問者　もしそれが今なら、なぜ私は気づかないのでしょうか？


マハラジ 　あなたがそれに気づかないという考えに固執しているからだ。その考えを捨て去りなさい。


質問者　それは私を気づかせてはくれません。


マハラジ 　待ちなさい。あなたは同時に壁の両側にいることを望んでいる。それはできる。だが、壁を取り去らなければならないのだ。あるいは壁とその両側はひとつの単一の空間であり、そこに「ここ」と「そこ」という観念は適応しないということを自覚しなさい。


質問者　比喩は何も証明しません。私の不満はひとつ、なぜ私はあなたの見ていることを見ないのでしょう、なぜあなたの言葉は私のなかで真実として響かないのでしょうか？ということです。これくらいは教えてください。ほかのすべては待てます。あなたは賢く、私は愚かです。あなたは見て、私は見ません。どこに私は智慧を見いだせばよいのでしょうか？


マハラジ 　もしあなたが愚かだということを知っているならば、あなたはまったく愚かではないのだ。


質問者　自分が病気だと知ることがそれを癒さないように、自分を愚かだと知ることは私を賢明にはしません。


マハラジ 　あなたが病気だと知ることが、健康になることのはじまりではないかね？


質問者　いいえ、違うのです。比べればわかります。仮に、私が生来盲目であって、あなたは物に触れることなしにそれを知ると私にいいます。私は触れなければなりません。私は見るということの意味を知らずに、自分が盲目であることに気づくのです。同様にあなたが主張することを私が理解できないとき、私には何かが欠けているということを知るのです。あなたは私について本当に素晴らしいことを語ります。あなたによれば、私は永遠で、遍在し、全知の、至上の幸福であり、存在するすべての創造者、維持者、破壊者、すべての生命の源、存在の本質、神、そしてあらゆる創造物にとっての最愛の者だということです。あなたは私を究極の実在、すべての存在のゴールとその源と同等だと言います。私はただ無視するだけです。なぜなら、私自身は欲望と恐れの小さな包み、苦しみの泡、暗黒の海中の、意識の一瞬のひらめきだと知っているからです。


マハラジ 　苦痛以前にあなたは存在し、苦痛が去った後もあなたは残る。はかないのは苦痛であり、あなたではない。


質問者　すみません。しかし、私にはあなたの見るものが見えないのです。生まれた日から、死ぬ日まで、苦痛と快楽は人生の模様を織り込んでいくでしょう。誕生以前と死後の存在について私は何もわかりません。私はあなたを容認も否定もしません。あなたの言われることは聞きます。ただ私はそれを知らないのです。


マハラジ 　今、あなたは意識がある。そうではないかね？


質問者　どうか、以前と以後については聞かないでください。私は今のことだけを知っているのです。


マハラジ 　それで充分だ。あなたは意識している。それをつかみなさい。あなたが意識していない状態がある。無意識の存在と呼ぶものだ。


質問者　無意識ですか？


マハラジ 　意識と無意識はここではあてはまらない。存在は意識のなかにある。本質は意識に依存しない。


質問者　それは虚空でしょうか？沈黙でしょうか？


マハラジ 　なぜ言葉巧みになるのかね？存在は意識に浸透し、そして超越する。客観意識は純粋な意識の一部分であり、それを超えることはないのだ。


質問者　意識でも無意識でもない純粋な存在状態を、どのようにして知るに至ったのですか？すべての知識は意識のなかにのみ存在するのです。マインドの停止といった状態はあるかもしれません。そのとき意識は観照者として現れるのでしょうか？


マハラジ 　観照者だけが出来事を記録する。マインドの停止状態では、「私は在る」という感覚さえも消え去る。マインドなしに「私は在る」はないのだ。


質問者　マインドがないということは思考がないということです。思考としての「私は在る」は静まり、存在の感覚である「私は在る」は残ります。


マハラジ 　マインドとともにすべての体験は静まる。マインドなしには体験者も体験もありえない。


質問者　観照者は残るのでしょうか？


マハラジ 　観照者は単に体験の存在と不在を記録するだけだ。それは、それ自体では体験ではないが、「私は観照者だ」という思いが立ち現れたとき、それは体験となる。


質問者　私が知っていることといえば、マインドはときどき作用し、ときどき止まるということです。精神的沈黙の体験を、私はマインドの停止と呼んでいます。


マハラジ 　それを沈黙、または虚空、あるいは停止とでも呼ぶがいい。事実は体験者、体験すること、体験の三つが不在だということだ。観照のなか、気づきのなかでは、自意識、あれやこれとしての存在の感覚はない。自己同一化されない存在が残るのだ。


質問者　それは無意識の状態なのでしょうか？


マハラジ 　それは何とでも関係している。それは対極のものだ。それはまた、すべての対極の中間であり、その彼方でもある。それは意識でも無意識でもなく、その中間でもその二つを超えたものでもない。それはそれ自体で在り、体験やその不在といった何かとの関係はない。


質問者　なんと奇妙な！あなたはそれが体験であるかのように話をします。


マハラジ 　私がそれについて考えたとき、それは体験になるのだ。


質問者　目に見えない光が花に遮られて色となるように、それは体験となるのでしょうか？


マハラジ 　そうだ。それは色のなかにあるが、色そのものではない。


質問者　古くからおなじみのナーガールジュナ（竜樹）の四重否定です。これでもなく、それでもない、その両方であり、そのどちらでもない。めまいがしそうです！


マハラジ 　あなたの困難は、実在を意識の状態と考えることから生じるのだ。あたかも実在が多様な尺度をもった属性か特質かのように、あなたは「これは真実で、あれは真実ではない。そしてこれは部分的に真実で、部分的に偽りだ」と言う傾向がある。


質問者　私ならこう言うでしょう。結局、意識は苦痛をともなったときに問題となるのです。永遠の至福の状態では、質問は起こりません。すべての意識は快楽と苦痛の混合なのです。なぜでしょうか？


マハラジ 　すべての意識は限定され、そしてそれゆえ苦痛に満ちているのだ。意識の根底には体験への衝動という欲望が横たわっている。


質問者　つまり、欲望なしに意識はないということなのでしょうか？では、無意識であることにどのような利点があるのでしょう？もし私が苦痛からの自由のために快楽を差し控えなければならないとしたら、私ならどちらも取っておくでしょう。


マハラジ 　苦痛と快楽の彼方に至福があるのだ。


質問者　無意識の至福に何の価値があるのでしょうか？


マハラジ 　意識でも無意識でもない、実在だ。


質問者　意識へのあなたの反対理由は何でしょうか？


マハラジ 　それは重荷なのだ。身体とは重荷だ。感覚、欲望、思考、これらはみな重荷なのだ。すべての意識は葛藤だ。


質問者　実在は真の存在、純粋な意識、無限の至福と描写されています。それが苦痛とどう関わってくるのでしょうか？


マハラジ 　苦痛と快楽は起こる。だが、苦痛は快楽の値段であり、快楽は苦痛の報酬なのだ。人生のなかでも、しばしばあなたは傷つけることで喜び、喜ばすことによって傷ついている。苦痛と快楽がひとつだと知ることが平和なのだ。


質問者　これらはみな疑いなく、たいへん興味深い話です。しかし私のゴールはもっとシンプルなものです。私は人生において、より多くの快楽とより少ない苦痛が欲しいのです。どうすればいいのでしょうか？


マハラジ 　意識がそこにあるかぎり、苦痛と快楽は避けられない。対極のものと自己同一化することが、意識の、「私は在る」の本性なのだ。


質問者　これらすべてが私にとって何だというのでしょうか？それは私を満足させてはくれません。


マハラジ 　あなたは誰だろうか？誰が不満なのだろうか？


質問者　私は苦痛と快楽の人間です。


マハラジ 　苦痛と快楽はともにアーナンダ（至福）だ。私は今、こうしてあなたの前に座り、直接の不変の体験から話している。苦痛と快楽は、至福の海の波の頂きと谷間だ。その底深くには完全な充足があるのだ。


質問者　あなたの体験は本当に不断のものでしょうか？


マハラジ 　それは時を超えた、不変のものだ。


質問者　私の知っているのは欲望と苦痛への恐れだけなのです。


マハラジ 　それはあなたが自分自身についてそう考えるだけだ。やめなさい。あなたが習慣をただちに打ち破れないなら、あなたが慣れ親しんできた考え方に注目し、その偽りを見破りなさい。習慣を問いただすことはマインドの義務だ。マインドがつくり出したことは、マインドが破壊しなければならない。あるいはマインドの外側に欲望はないと認識しなさい。そして外側にとどまりなさい。


質問者　正直なところ、私にはすべてがマインドによってつくられたという説明が信頼できません。目が手段であるように、マインドもまた手段にすぎません。あなたには知覚されたものが創造されたものだと言えますか？私は窓のなかにではなく、窓を通して世界を見ます。私たちに共通の基盤があるために、あなたの言うことはすべて筋が通って聞こえますが、あなたの基盤が実在のなかにあるのか、マインドのなかにだけあるのか私にはわかりません。ただマインドに映るものとしてとらえることはできます。それがあたにとってどんな意味をもつのか私にはわかりません。


マハラジ 　あなたがマインドのなかに立場を置くかぎり、あなたは私をマインドのなかに見るだろう。


質問者　言葉は理解するために何と不適切なのでしょう！


マハラジ 　言葉なしでは、理解する何がそこにあるというのだろうか？理解する必要は誤解から起こるのだ。私の言うことは真実でも、あなたにとっては、それはただの理論となってしまう。どうすれば、あなたはそれが真実だと知るようになるだろうか？聞きなさい、覚え、熟考し、視覚化し、体験しなさい。あなたの日々の生活においてそれを生かしなさい。私に対して忍耐強くありなさい。特に自分自身に対して忍耐強くありなさい。なぜなら、あなたがあなたのただひとつの障害だからだ。道はあなたを通ってあなたを超えていく。特定のものだけを真実、意識、そして幸福だと信じているかぎり、そして非二元性の実在を何か想像上の抽象的理念として拒否するかぎり、あなたは私が観念と抽象的理念を与えていると見なすだろう。しかし、ひとたびあなたが自己の存在の真実に触れたなら、私が言い表してきたことが、あなたにとってもっとも身近で、もっとも親愛なるものだということがわかるだろう。