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もっとも深い意味では、意識のもつ潜在的創造性がグリッドを決めます。または、別の言い方をすると、すべて神から生まれます。けれどもこの創造力の中にはあなた自身の<個人的な>グリッドも含まれています。あなたのグリッドはあなた自身の可能性や必要性にしたがって創られ、非個人的な神の性質と個人的なあなたの過去やカルマや欲望の両方をあわせもっています。あなたは、いま自分だと思っている人間として姿を現している目覚めた意識です。<あなた>は、完全に目覚めた人間とはどういうものかという可能性のすべてを体験するために肉体をまといます。そこで、まだ体験していないことで体験する必要のあることをグリッドに設定します。自分がすでに体験して理解したことはグリッドに入れません。
たとえば過去生で僧侶だった人がいて、僧侶としての人生が不完全だったとします。僧侶であることを完全に理解する必要があるので、この理解されていない部分が別の人生に戻ってくるわけです。


自分が嫌っている相手や感情を本当に知ると、嫌悪感はなくなります。自分を怖がらせるものや自分にはとても対処できないと思う状況に人は嫌悪感を抱くのです。恐怖を感じる状況をみずから体験しないですむためには、その状況にまつわる心理を感じ取り、理解しようとする意志をもてばいいのです。また、自分とその状況とは何の関係もないのだ、そうした嫌悪したくなる状況を現在演じている人間と自分とのあいだにははっきりとした区別があるのだ、という非現実的な思いこみをなくせばいいのです。その人たちが演じてくれていることに感謝しましょう。おかげで、あなたは彼らという鏡の中に自分自身を見る機会をあたえられ、みずからそれを直接体験せずにすんでいるわけです。
どういう形であれ、あなたがほかの人に同情したり、共感したりするとき、あなたはもはやその相手から分離されてはいません。


前にも言いましたが、自分が嫌だと思うものが人であれ、状況であれ、何であれ、あなたがそれを見たり考えたり想像したりできるということは、それがあなたの中にもあるということです。あなたの中になければ、あなたはそれを見たり、それについて考えたり想像したりできないからです。何かに嫌悪感を感じたら、それが自分のグリッドの中にあって、自分はそれから逃げ出さないで体験する必要があるのだと気づくと、嫌悪感は自然になくなります。


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在るものすべてについて、どうすればもっとよく理解することができるのだろうか?自分がそれを理解していると知ることによってだ。あなたがどう考え、どう語るかが、自分が知ることができる量を決めるのだ。「もっと知りたいと思う」と言ってはならない。それではけっして知ることがないからだ。そして、「もっと知ろうとする」もだめだ。しようとすることで達成されたものは、ひとつもないからだ。「もっと知ることを探求する」でもだめだ。探し求めていても、けっして見つからないからだ。こう言いなさい。「私の存在の主と神から、私は今、この瞬間に知るべきことすべてを知っている。ソービーイット!」と。そして、答えを待つのだ。その時点で、自分が何を知りたいのかに気づいているいないにかかわらず、「私は知っている」という言葉は、その気づきが起こる扉を開いてくれるのだ。あなたが言うべきことは、それだけだ。そうすれば、知識がやって来るのである。


あなたが自分の創造性と人生を制限してしまう方法は、「わからない」と言うこと、あるいは自分にやって来る「知っている状態」を疑うことである。最悪の忌まわしい言葉が「わからない」という言葉だ。憶えておいてほしい。あなたは法を与える者であり、あなたが考え、語ることそのものが法なのだ。あなたが「わからない」と言えば、あなたが知ることはけっしてない。「できない」と言えば、あなたには絶対にできない。「私は『父』の愛に値しない」と言えば、あなたがそれを受け取ることはけっしてない。あなたがそのように語るということは、あなたがそのように思っているということだ。そして、そう思っているならば、その思考のフィーリングはあなたの魂に記録され、魂はその思考プロセスにぴったりと合ったものを現実化するのである。


あなたはコンピューターのようなものだ。あなたは毎日、自分の知識の中に「疑い」を入力している。自分の知識の中に「不足」を入力しているのである。そして、あなたはまさに、自分の知識の中に「わからない」という言葉を入力しているのだ。あなたは自分自身の王国を自ら奪い取っているのである。なぜなら、疑いと制限しか知らないあなたは、自分が思うこと、そして話すことによって、自分自身から生命力を奪い取っているからだ。


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マハラジ 探求者とは彼自身を探している人だ。じきに彼は、身体が彼ではありえないと発見する。ひとたび「私は身体ではない」という確信がしっかりと確立されれば、もはや彼は身体に代わって感じ、考え、行動することはできなくなる。彼は普遍的な存在、知識、行為なのだということを容易に発見するだろう。彼のなかで、彼を通して宇宙全体が真実で、意識的で、活動的になるのだ。これが問題の核心だ。あなたは身体意識として環境の奴隷となるか、あるいはあなたは普遍的意識そのものであり、あらゆる出来事を完全に制御するかだ。しかし、それでも意識、個人、普遍なるものは私の真の居場所ではないのだ。私はその中にはなく、それは私のものではない。その中に「私」はない。どのようにして人が意識でもなく、無意識でもなく、ただ彼方に在ることができるのかを説明することは容易でないが、私は彼方にあるのだ。私は神の中にいる、あるいは私は神だ、とは言えない。神は普遍的な光と愛、普遍的な観照者だ。私は普遍的なものさえ超えているのだ。


質問者 それでは、あなたには名前も形もないということです。いったい、あなたはいかなる類の存在なのでしょうか?


マハラジ  私は私であるものだ。形がなく、形がないということでもない。意識ではなく、無意識でもない。私はこれらすべての範疇の外に在るのだ。


質問者 あなたは「ネティ・ネティ」、これではない、これではないというアプローチについて語っているのでしょうか?


マハラジ  単なる否定によって私を見いだすことはできない。私はすべてであり、無なのだ。その両方であり、その両方でない。そういった定義は宇宙の支配者には当てはまるだろうが、私には当てはまらないのだ。


質問者 あなたはただの無だということを伝えたいのでしょうか?


マハラジ  そうではない。私は完全であり完璧なのだ。私は存在の中の存在性、知ることの中の知、幸福の充足だ。私を虚空に引き下げることはできない。


質問者 もしあなたが言葉を超えているならば、私たちは何について話すというのでしょう?形而上学的には、あなたの言われることは筋が通っていて、内面的な矛盾はありません。しかし、あなたの言われることは、私の糧になっていないのです。それは完全に私の緊急の必要性を超えています。私がパンを求めているときに、あなたは宝石を与えているのです。それらが美しいことは、疑うまでもありません。しかし、私は空腹なのです。


マハラジ  そうではないのだ。私はあなたがまさに必要としているものを差しだしている――気づきだ。あなたは空腹ではなく、パンも必要ない。あなたに必要なのは停止、放棄、開放だ。あなたが必要だと信じているものは、あなたに必要なものではないのだ。あなたが本当に必要としているものを知っているのは私だ。あなたではない。あなたは私がいる状態に戻らなければならない――あなたの自然な状態に。ほかの何であれ、あなたの考えるものは幻想であり、障害だ。私を信じてほしい。あるがままのあなたとして在ること、それ以外は何も必要ないのだ。あなたは獲得することによって、あなたの価値が増加すると想像している。それは金が銅を加えることで、それを改善するだろうと想像しているようなものだ。あなたの本質にとって異質なすべてのものを除去し、浄化し、放棄することで充分だ。それ以外のすべては無駄なのだ。


質問者 言うは易く行うは難し、です。苦痛を抱えた人があなたのもとへやってきたとします。そして、あなたは彼に胃の中のものを吐き出すように勧めるのです。もちろん、マインドがなければ何の問題もありません。しかし、もっとも明白に、マインドはそこにあるのです。


マハラジ  マインドがそこにある、とあなたに言うのはマインドなのだ。騙されてはいけない。マインドについての果てしない議論はみな、マインドそのものによってそれ自身を保護し、継続し、拡張するために生みだされたのだ。それを超えた彼方へとあなたを連れていくことができるのは、マインドの回旋や動乱を完全に拒絶することだ。


マハラジ  いかに高尚であっても、体験は実在のものではない。体験はその本性からして、来ては去っていくものなのだ。自己実現は獲得されるものではない。それはもっと理解の本質に近いものだ。ひとたびそれに到達すれば、けっして失われることはない。その反対に、意識は変化し、流れ、瞬間から瞬間へと変容を通り抜けていく。意識とその内容をとどめようとしてはならない。意識をとどめれば、それは止まる。洞察のひらめきと至福の爆発を永続させようと試みることは、それを維持しようとするものにとって破壊的になる。来るものは去らなければならない。永遠なるものは、去来するすべてのものの彼方にあるのだ。すべての体験の根底へ、存在の感覚へと行きなさい。無限の実在は存在と非存在の彼方にある。何度も繰り返し試みることだ。


質問者 試みるには信頼が必要です。


マハラジ  まず、熱望がなければならない。欲望が強力なとき、試みようとする意志が現れるだろう。欲望が強いとき、あなたは成功への確信も必要ない。あなたには賭をする用意があるのだ。


質問者 強い欲望、強い信頼――最後にはどちらも同じことです。これらの人々は彼らの両親も、社会も、自分自身さえ信頼しません。触れるものすべてがくずれてしまうのです。彼らに絶対的に真正で、疑う余地のない、マインドによる議論を超えたひとつの体験を与えてください。そうすれば彼らは世界の果てまであなたにしたがうでしょう。


マハラジ  だが、私はほかでもない、それをしているのだ!休むことなく、私はひとつの論争の余地のない要因へと彼らを引き寄せている。存在に証明は必要ない。それはそれ以外のすべてを証明するのだ。もし彼らが存在の事実の中に深く入っていき、「私は在る」が扉となる広大さと栄光を見いだし、その扉を通り抜けて、さらに彼方へと進んで行くなら、彼らの人生は幸福と光に満ちたものとなるだろう。私を信じてほしい。到達したとき、発見されるものに比べれば、必要とされる努力など無に等しいのだ。


質問者 あなたの言われるとおりです。しかし、これらの人々は自信も忍耐ももってはいないのです。短期間の努力でさえ彼らを疲れさせてしまいます。彼らが盲目のうちに手探りをし、しかも救いの手をつかむことさえできずにいるのを見るのは心痛むことです。彼らは根本的に本当にすてきな人たちなのですが、完全に道に迷っています。私は彼らに言うのです。「真理をあなたの要求額で手に入れることはできない。条件を受け入れなければならないのだ」と。それに対する彼らの答えはこうです。「何人かは条件を受け入れ、何人かは受け入れないでしょう。受容や非受容は表面的で偶然のものです。実在はすべての中にあるのです。すべての人が無条件で歩いていける道がかならずあるはずです」と。


マハラジ  あらゆるレベルで、人生のあらゆる領域において、すべてに対して開かれたそのような道はあるのだ。誰もが自分自身に気づいている。自己覚醒を深め、広めていくことは王道なのだ。それを留意、観照、あるいはただ注意と呼んでもいい。それはすべての人たちのためにある。誰もそれにとって未熟ではない。そして誰にも失敗はありえない。しかし、もちろんただ注意するだけではない。あなたの留意はマインドをも含まなければならないのだ。観照とは、根本的に意識とその動きへの気づきなのだ。


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