この世界には二種の創造物がある
一つは神性をもつ者　他は魔性のもの
神性については既に話したから
次に魔性について説明しよう


思い上がり　尊大な態度　うぬぼれ
怒り　荒々しさ　無知
これらの性質は　プリターの息子よ
魔性に属するものである


魔性の者たちは──為（す）るべきことと
為（し）てはならぬことの区別を知らない
清らかさも無く　礼儀もわきまえず
不誠実　不正直である


地獄に到るには三つの門があり
肉欲　怒り　貪欲がそれである
これらは魂を堕落させる原因ゆえ
正気の人間はこの三つを切り捨てよ


故に人間は聖典に示された教えによって
為（す）るべきことと為（し）てはならぬことを知れ
その規則を知り　それに従うことにより
向上の道を着実に歩んで行きなさい



（するべきこととしてはならぬことの区別の第一歩は、「神が存在すると前提し、その神が思いやりとすべての兄弟への共感を学びとらせることのみを重視していた場合、私の今日はどうあるべきだったか？」と自問しながら生きることです）



マハルシ　それには、「私は心や現象を超越した真我である」という強烈な確信が必要とされます。


マハルシ　たとえ心が活動的であろうと、それが何だと言うのでしょう？　それはただ根底に在る真我の上でさ迷っているだけです。心が活動している間でさえ、真我をとらえなさい。


マハルシ　ただ「私は真我である」という断固たる確信が必要なだけです。他の活動は、むしろあなたにヴェールを覆っているのです。


マハルシ　つまり、確信が弱かったのです。



彼らのパワーはこの地球の下の青い空間の深さよりも深く根をはり、彼らの頭は星とともに宇宙に飛びかい、あなたの目にはとても見えません。彼らはあなたを上から愛すると思いますか。彼らの存在は、この全宇宙の創造物を片手で持てるくらい、とてつもなく広大なものです。それでも、彼らは上から、優位の立場から愛するのではなく、自分の全体性をもって愛するのです。あなたの存在も同じくらい広大なのですが、あなたはそれを忘れてしまっています。あなたは自分のことを、このちっぽけな惑星の上を歩いている、ちっぽけな人間だと思っています。でも、本当はそうではありません。あなたの頭も星のあいだにあり、あなたの脚も濃紺の宇宙空間のかなたまで下りています。それほどあなたは広大無辺です。誰もあなたを助けだしたり、救ったりする必要はありません。あなたが救う者であり、あなたは救われた者なのです。


あなたがしなければならないのは、目覚めることです。「目覚める」ということは、今まで自分の後ろに隠していたものを取りだし、自分の視野のなかにおくことです。「眠れる者」は、自分自身から隠れています。勇者は目覚め、こう言います。「準備ができた。自分をも他人をも傷つけず、調和をもって生きるために、私は知りたい。自他ともに傷つけず、調和のなかで生きることが、この地球でパワーをもって生きる唯一の道だから」


あなたが自分の未解決の問題に直面する勇気を持つと、あなたの心が一挙に大きく開かれ、人間は誰でも同じ問題を抱えているのだ、ということに気づきます。あなた方はみな怖れているのです。それというのも、自分はこの危険に満ちた世界を行く先もわからずにすすんでいる、ちっぽけな存在であると、自分を取りちがえて考えているからです。


マハルシ　「それ」として在りながら、何を知りたいと言うのでしょう？　知る者と知られる者という二人の自己があるのですか？


必要とされるのは、真我を無知から解き放つことだけです。ここで言う無知とは、真我と真我ではないものを同一視することです。



これから先、もっとも有益な道具は、自己の限られた意識以外のものを体験したいという願望です。前にも言ったように、人は自分が何であるかということを思いちがいしています。


あなたは肉体ではありません。感情でもありません。想念でもありません。こうしたものをすべて体験していますが、あなたはそれではないのです。あなたが何であるかを定義するのは、とてもむずかしいことです。そこで今日だけのこととして、<あなた>というものを体験したいと願った、慈愛にみちたすばらしい意識の可能性があなただと定義しましょう。そうした願望を持って、意識は具象の世界に入り、あなたが<自分>と呼んでいる肉体を創ります。そこであなたは<自分>というものがその創造物だと気づき、その観点から世界を体験しはじめます。<あなた>は<自分>をその限られた肉体だと思い、そう感じ、そうみなします。けれどもそれは<あなた>のほんの一部にすぎないのです。自分自身でそれを発見することができます。



質問者　神の力なくしては、何ひとつ為されません。彼なしにはあなたがここに座り、私たちに話すということさえありえなかったでしょう。


マハラジ　疑いなく、すべては神の為す業だ。それが何だというのだろう、私には何も求めるものはないのだ。神が何を私に与え、あるいは取り上げることができるというのだろう？　私のものは私のものだ。そして神が存在しなかったときにも、それは私のものだった。もちろん、それは非常に小さな取るに足らないもの、微々たるものだ。「私は在る」という感覚、存在の事実だ。これは私自身の場であり、誰に与えられたものでもない。この地球は私のものであり、そこに育つものは神のものだ。


質問者　神があなたに地球の借地料を払ったのですか？


マハラジ　神は私の帰依者だ。これらすべては神が私のためにしたことだ。


質問者　あなたを離れて神は存在しないのでしょうか？


マハラジ　もちろん存在しえない。「私は在る」が根で、神は樹だ。私が誰を、何のために礼拝しなければならないというのだろう？


質問者　あなたは帰依者なのでしょうか。それとも帰依の対象なのでしょうか？


マハラジ　そのどちらでもない。私は帰依そのものだ。


質問者　世界には帰依が欠けています。


マハラジ　あなたはいつも世界を改善することに忙しいが、世界があなたによって救われることを待っていると本当に信じているのだろうか？


質問者　世界に対してどれだけのことができるのか、私にはわかりません。私にできることはただ試みることだけです。何かあなたが私にしてほしいと望むことがあるでしょうか？


マハラジ　あなたなしで世界が存在するだろうか？　あなたは世界についてすべて知っている。だが、あなた自身に関しては何も知らない。あなた自身があなたの仕事の道具なのだ。仕事について考える前に、道具の面倒を見たらどうかね？


質問者　私は待てますが、世界は待つことができないでしょう。


マハラジ　探求しないことで、あなたは世界を待たせている。


質問者　何を待っているのですか？


マハラジ　救ってくれる誰かを待っているのだ。


質問者　神が世界を管理しているのです。神は救うでしょう。


マハラジ　それはあなたがそう言うだけだ！　神があなたのところへやってきて、世界はあなたのものではなく、彼の創造物と関心事だと言ったのかね？


質問者　なぜそれが私ひとりの関心事であるべきなのですか？


マハラジ　考えてみなさい。あなたの住む世界をほかに誰が知っているというのかね？


質問者　あなたが、そして皆が知っています。


マハラジ　誰かがあなたの世界の外側から来て、あなたにそう言ったのだろうか？　私自身も、ほかの皆も、あなたの世界のなかで現れては消えていくのだ。私たちは皆あなたのなすがままなのだ。


質問者　そんなひどい話があるでしょうか！　あなたが私の世界のなかにいるように、私はあなたの世界のなかに存在しています。


マハラジ　私の世界の証拠をあなたはもっていない。あなたは完全に自分でつくり出した世界のなかに包みこまれているのだ。


質問者　なるほど。まったくそのとおりですが……どうしようもないのですか？


マハラジ　あなたの世界の牢獄のなかにある人が現れ、あなたが創造した苦痛に満ちた矛盾の世界は継続も永続もせず、それはただ誤解がもとで現れたのだ、とあなたに言うのだ。彼はあなたに来たときと同じ方法、同じ道を通ってここを出ようと主張している。あなたはあなたが本来何であるのか忘れることによってその牢獄に入った。そして、あなたがあなた自身であると知ることでそこから出るのだ。


質問者　それがどのように世界に影響をあたえるのでしょうか？


マハラジ　世界から自由になってはじめて、世界に対して何かができる。その囚人であるかぎり、それを変えることはできない。それどころか、あなたが何をしてもかえって状況を悪化するだけだ。


質問者　公正さが私を自由にしてくれるでしょう。


マハラジ　公正さは疑うことなくあなたと世界を住みよい場所に、幸福にさえするだろう。だが、それが何になるというのだろうか？　そこには実在性がない。永遠には続かないのだ。


質問者　神が助けてくれるでしょう。


マハラジ　あなたを助けるには、神があなたの存在を知らなければならない。だが、あなたも、あなたの世界も夢なのだ。夢のなかで、あなたは断末魔の苦しみを味わうかもしれない。誰もそれを知らないし、誰もあなたを助けることはできないのだ。


質問者　では、私の質問も、探求も、研究も何の役にも立たないのですか？


マハラジ　それらは眠りを破ろうとする人の活動だ。それらが気づきをもたらす原因にはならないが、その初期の徴候ではある。だが、あなたがすでに答えを知っていることについて、無意味な質問をしてはならない。


質問者　どうすれば真の回答が得られるのでしょうか？


マハラジ　真の質問を尋ねることによって、言葉の上ではなく、あなた自身の光にしたがって生きることに挑むことで得られるのだ。真理のために死をも厭わない人がそれを得るのだ。


質問者　もうひとつの質問です。個人がいます。その個人を知る者がいます。そこには観照者がいます。知る者と観照者は同じなのでしょうか？　あるいは分離した状態にあるのでしょうか？


マハラジ　知る者と観照者は別々だろうか、ひとつだろうか？　知る者が知られるものと別のものとして見られたとき、観照者はひとり離れて在る。知られるものと知る者がひとつであるとき、観照者はそれらとひとつになるのだ。


質問者　ジニャーニ（賢者）とは誰なのでしょうか？　観照者でしょうか、それとも至高なるものでしょうか？


マハラジ　ジニャーニは至高なるものであり、観照者でもある。彼は存在と気づきの両方だ。意識との関わりにおいて、彼は気づきであり、宇宙との関わりにあっては純粋な存在だ。


質問者　それでは、個人についてはどうでしょう？　はじめに現れるのは個人でしょうか、知る者でしょうか？


マハラジ　個人とは非常に小さなものだ。実際には、それはいくつかの要素が混成されたもので、それ自身として存在することはできない。知覚されもしない。それはただ存在しないのだ。それはマインドの影、記憶の総計にすぎない。純粋な存在はマインドの鏡のなかに知るという状態として映る。知られたものは記憶と習慣を根底にして、個人としての形を取るのだ。それはマインドのスクリーンの上に映しだされた知る者の反映、ただの影にすぎない。


質問者　鏡が在り、反射があります。しかし、太陽はどこでしょうか？


マハラジ　至高なるものが太陽だ。


質問者　それは意識しているはずです。


マハラジ　それは意識でも、無意識でもない。意識、無意識といった言葉で考えてはいけない。それは生命であり、その両方を含み、また両方を超えている。


質問者　生命は高い知性をもっています。どうして無意識であることができるでしょう？


マハラジ　記憶が中断するとき、あなたはそれを無意識と言う。実際には、意識だけが存在するのだ。すべての生命は意識しており、すべての意識は生きている。


質問者　岩でさえも？


マハラジ　岩でさえも意識し、生きている。


質問者　私には自分で想像できないものの存在を疑う傾向があるのです。


マハラジ　想像したものの存在を疑うほうが、あなたをより賢くするだろう。想像されたものが偽りなのだ。


質問者　想像可能なものはすべて偽りなのでしょうか？


マハラジ　記憶に基づいて想像されたものは偽りだ。未来はまったくの非実在ではない。


質問者　未来のどの部分が真実で、どの部分が偽りでしょうか？


マハラジ　予期されず、予測不可能なものが真実だ。