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自分のベストを尽くして、自分のパワーのバランスをとるようにし、ほかの人々の努力も認めてあげてください。自分もまわりの人々も無目的に行動しているのではないのだ、と信頼することです。あなたの子供は、あなたを親として選んで生まれてきたのです。あなたが、自分の特定のパワー因子のバランスをとろうとして、奮闘する過程をともに経験することが、あなたの子供にとって必要な課題だったからです。人は、必ず自分が必要とする課題を選び取っています。


あなたが生きているのは、行き当りばったりの世界ではありません。自分が創り上げた幻影が何であれ、それはいつかは死ぬのだということを知ることによって、”大いなる自由”を得ることができます。パワー因子のすばらしさは、あなた方が「永遠性」と呼ぶものにあります。ここで得られたバランスは、「次の次元」に行くときにもっていけます。そのバランスのなかから新しい生き方が生まれ、精神的に成長したり、他の人と分かちあうための、新たな機会が生まれます。幻影は死に、真実のみが残るのです。



分割し、征服する、というのがエゴの本性です。分割のないところには、征服もありえません。あらゆる思考は、ものを分離するか、統合するかどちらかです。考えどうしに差異をたてる思考、人をたがいに区別する思考は、一体性の気づきをくもらせます。人々をたがいに結びつける思考、ある考えを別の考えに結びつけるような思考は、一体性を明らかにします。


考えは、敵になりえます。それを考えた人が敵になるのと同じくらいかんたんなことです。他人を攻撃せずに、その考えだけを攻撃できると思うかもしれませんが、考えを攻撃された場合に、それを個人攻撃と受けとめない人はそうたくさんいません。


人々は、自分の考えと自分を同一視します。だれかと話をする場合には、相手の考えかたをもふくめて知り、それを認めてください。それからあなたが自分の考えを話せば、相手もそれを認めるでしょう。


おたがいの考えかたが競合せずに共存できるまでは、どんなふたりの人もくつろいでいっしょにいることはできません。相手の考えを受けいれることは、たとえその考えに自分は同意できなくても、相手に敬意と信頼をさしのべることになります。


だれかといっしょに平和にいるためには、自分と相手を隔てるものではなく、結びつけるものを見る必要があります。結びつけるものを見てとるなら、たがいの差異をも尊重できます。差異のほうを見てとるなら、その差異を克服しようとあくせくすることになります。


差異を克服しようとしても、たいてい失敗します。それは、差異があるということは健全だからです。おたがいの差異を尊重するかぎり、親密なよい関係を築く可能性を妨げることはありません。


いつでも相手に、自分と違っているためのすきまの場所を残しておいてあげなさい。そうすればあなたも、相手と親密になることを避けようとは思わないでしょう。


自分が受けいれられるためには、相手と同じようにならねばならない、そしてその逆も真だと感じると、あなたは差異を克服する努力をします。


差異はそのままにしておきなさい。あなたはそのままで受けいれられる人ですし、相手もそうです。そうすれば、あなたのハートにも相手のハートにも平和があります。それでいいのです。


自分がいかに相手を、こうあるべきだと信じるイメージどおりに変えようとしているかに気づきはじめてください。また相手がいかにあなたを変えようとしているかにもです。その押したり引いたりを感じてください。それがエゴの世界というものです。


エゴとは宇宙でもっとも不安定なものです。だからこそいつでも、どの側につくかを決めたり、地位や立場によりかかったりするのです。自分自身にもともと信頼を寄せていませんし、スピリットの寛大性をもちあわせてもいません。


エゴは自分自身を憎んでいるので、他のあらゆるものをも憎みます。その傲慢さは見せかけにすぎません。エゴを切り離せば、そのあとに傷口がぽっかり口をあけているのがわかります。


エゴとは、自分が愛されているのを知らないあなたの一部分です。エゴは愛を与えません。与えるほどの愛が自分にあるとは知らないからです。


愛されないもの、愛されえないものが、どうして愛を見いだせるでしょう。これは、この世界をさまよい続けるすべての魂の叫びです。


エゴには、自分が愛をもっていることを教えなければなりません。これはエゴにとっては危険な提案です。エゴは自分に愛があると知った瞬間、エゴであることをやめるからです。エゴはエゴとしては死に、愛として再生します。


だからこそ、多くの人が悟りに抵抗するのがわかりますね。目覚めという考えは、まだ眠りこんでいる人すべてをおびやかすのです。あなたがたはいつも考えます。「目を覚ましてしまったら、もう、わたしはここにはいられないだろう!」


それだからこそ、あなたがたの死の恐怖と目覚めの恐怖は同じなのです。制限のない宇宙的な”自己”は、制限のある仮の自己が死なないかぎり、生まれることがありません。


ですから、どちらにしても、ある意味での死が来るのです。死ぬか、あるいは別種の死である目覚めにいたるかです。


いったん目が覚めれば、死はもはや大事件ではありません。失うべき貴重なアイデンティティなど、もはやないからです。ですから物理的肉体にとどまっているか、そうでないかは重要ではありません。どちらにしても、あなたは現在にいることが必要です。


(中略)


コースを卒業した人は、どこに送られてもそこで満足しています。それが肉体を受けることであっても、それで満足です。肉体をもっただれかを助ける役目であっても、それで喜んでいます。


どこへ行くかはほんとうは重要なことではありません。なぜなら、あなたには何かを達成して自分の価値を証明する必要はないのですから。あなたはただ、行った先々でまわりの人を助けるだけです。


無意味なアイデンティティをこそぎおとすことは、故郷へ帰るためにはぜったい必要です。自己防御の必要が少なければ少ないほど、あなたは人の役に立てます。そして役に立てれば立てるほど、あなたの経験は祝福に満ちたものになるでしょう。


わたしは「死はおもしろおかしいものだ」とまでは言いませんが、死が「おもしろいものではない」理由は、あなたがたがいまだに自己の定義のきれっぱしにしがみついているからにすぎません。


あなたがたの地上での経験は、自分自身を、兄弟を、神を信頼することを学ぶプロセスです。目覚めの最後の瞬間には、その信頼が完全に花開き、”自己”のこの三つの側面がひとつに溶けあいます。


その瞬間は言葉では言いあらわせませんが、あなたがたが必ずそれを経験することは確かです。それを経験して初めて、このことすべてが完全に腑に落ちるでしょう。



質問者 グル(師)とは誰でしょうか、そして至高のグルとは誰でしょうか?


マハラジ  あなたの意識のなかで起こることすべてがあなたのグルなのだ。そしてその意識を超えた純粋な覚醒が至高のグルだ。


質問者 私のグルはシュリー・ババジです。彼についてどう思われますか?


マハラジ  何という質問だろうか!ボンベイの空間がプーナの空間についてどう思うかと尋ねられたようなものだ。名前は異なっても空間は異ならない。「ババジ」という言葉は単なる住所にすぎない。誰がこの住所に住んでいるのかね?困難があるときにだけ、あなたは質問をする。誰が誰に困難を与えたのかを調べなさい。


質問者 誰もが真我を実現することを余儀なくされています。それは義務なのでしょうか、それとも運命なのでしょうか?


マハラジ  真我の実現とは、あなたが個人ではないという事実なのだ。それゆえ真我の実現は、消え去る運命にある個人の義務ではありえない。運命とは自分を個人だと想像する人の義務なのだ。その人とは誰なのかを見いだしなさい。そうすれば想像された個人は消え去るだろう。自由とは何かからの自由だ。あなたは何から自由になるというのだろう?明らかに、あなたは自分自身だと思いこんでいる個人から自由にならなければならないのだ。なぜなら、あなたが自分自身に関してもっている観念、それがあなたを束縛しているからだ。


質問者 どのようにして個人は取り除かれるのでしょうか?


マハラジ  決意によってだ。それは取り除かなければならないものだということを理解しなさい。そしてそれが去ることを願いなさい――もしあなたが真剣ならば、それは去るだろう。誰でもいいが、誰かがあなたに、あなたは「身体―精神」ではなく、純粋な意識だと告げるだろう。それを可能性として受け入れなさい。そして真剣に調べてみなさい。あなたは、空間と時間に拘束された個人ではないと発見するかもしれない。それがどれほどの違いをもたらすことか、考えてみるがいい!


質問者 もし私が個人でないならば、私とは何なのでしょうか?


マハラジ  濡れた布は、濡れているかぎり、見た目も感じも、匂いも異なって見える。乾けば、それはふたたび普通の布だ。水が布から去れば、誰にそれが濡れていたと立証できるだろうか?あなたの真の本性は、あなたの外見とは異なるのだ。個人として在るという考えを放棄しなさい。ただそれだけだ。すでにあなたで在るものになる必要はないのだ。本来のあなたとしてのアイデンティティがあり、その上に個人が重ねられているのだ。あなたが知っているのは個人だけだ。個人ではないアイデンティティをあなたは知らない。なぜならあなたはけっして疑ったことがなく、「私は誰か?」という決定的な疑問を自分に問いかけたことがなかったからだ。アイデンティティとは個人を観照する者だ。そしてサーダナ(修練)とは表面的で変化し続ける個人から、普遍で常在の観照者に視点を移行させることにあるのだ。


質問者 どうして「私は誰か?」という質問は、私を引きつけないのでしょうか?私は聖者とともに快い時を過ごすことのほうを好むのです。


マハラジ  あなた自身の存在のなかにとどまることもまた、聖なるものとの交際なのだ。もしあなたが苦しみと苦しみからの解放の問題をもっていなければ、真我の探求に必要なエネルギーと持続力をもてないだろう。あなたに危機をつくり出すことはできない。それは真正なものでなければならないのだ。


質問者 真正な危機とはどのようにして起こるのでしょうか?


マハラジ  それはつねに起こっている。だが、あなたは充分に気づいていないのだ。隣人の顔の影、計り知れない、至るところに浸透している存在の悲しみは、あなたの人生における普遍の要因なのだ。あなたは苦しみ、また他者の苦しむのを見ている。だが、あなたが反応しないだけなのだ。


質問者 あなたの言われることは本当です。しかし、私に何ができるというのでしょう?それが実情なのです。私の無力さと愚鈍さはその一部でもあるのです。


マハラジ  よく言った。あなた自身を落ち着いて見てみなさい。それで充分だ。あなたを閉じこめている扉はまた、あなたを解き放つ扉でもあるのだ。「私は在る」が扉だ。それが開くまで、そこにとどまりなさい。実際のところ、それは開いている。ただ、あなたがそこにいないだけなのだ。あなたは、実際には存在せず、けっして開くことのない描かれた扉の前で待っているのだ。


質問者 私たちの多くはある時点で、ある程度の麻薬を摂っていました。人びとは意識の高次のレベルへと突破するために麻薬を摂るのだと言っていました。ほかの者たちは、同じ目的でふんだんなセックスをするよう勧めました。これらの問題に関するあなたの意見をうかがえますか?


マハラジ  麻薬が脳とマインドに影響を与え、そして約束されたあらゆる類の奇妙な体験をあなたに与えることは疑いのないことだ。だが、悲しみと恐れのなかに生まれ、来ることも続くこともない幸福の探求を生きるという、このもっとも尋常でない体験を与える麻薬に比べれば、それらすべての麻薬が何だというのだろう?この麻薬の本質について調べ、その解毒剤を発見すべきだ。誕生、人生、死――これらはひとつのものだ。何がこれらの原因なのかを発見しなさい。あなたは生まれる前に、すでに麻薬を飲まされていたのだ。それは何の類の麻薬だったのだろうか?あなたはすべての病気を治療するかもしれない。だが、もしあなたがいまだにこの根元的な麻薬の影響下にあるなら、表面上の治療が何の役に立つだろう?


質問者 再誕生の原因はカルマではないのでしょうか?


マハラジ  あなたは名前を変えるかもしれない。だが、事実は残るのだ。あなたがカルマ、あるいは運命と呼ぶ麻薬は何なのだろうか?それがあなたではないものを、あなただと信じさせたのだ。それは何なのか?そしてあなたはそれから自由になれるのだろうか?先へと進む前に、あなたは外見上のあなたではないということ、あなたが麻薬の影響下にあるということを、少なくとも役に立つ説として受け入れなければならない。そのときにだけ、症状を調べ、それらの共通の原因を探しだす衝動と忍耐力もつことだろう。グルがあなたに言えることは、「あなたはあなた自身についてまったくの思い違いをしている。あなたはあなた自身だと考えている個人ではないのだ」ということだけなのだ。誰も信じてはならない。たとえ自分でさえも信じてはならない。探求し、見つけだしなさい。あなたが真実の生命の水と真理の岩に達するまで、すべての憶測を取り除き、拒絶しなさい。あなたがその麻薬から解放されないかぎり、宗教や科学、祈りやヨーガは何の役にも立たないだろう。それらは誤解をもとにしているため、麻薬の影響を強めるだけなのだ。だがもしあなたは身体でも、マインドでも、それらの観照者でもなく、まったくすべてを超えたものだという観念とともにとどまるならば、あなたのマインドは明晰性のなかで、欲望は純粋性のなかで、行為は慈愛のなかで成長するだろう。そして内なる蒸留作用が、あなたを真実と恐れのない愛の別の世界へと連れていくことだろう。あなたの古い感情と思考の習慣に抵抗しなさい。自分自身に言いつづけなさい。「いいや、違う。そうはありえない。私はこんなものではない。それは私に必要ない。私はそれを欲しくない」と。そうすれば、過ちと絶望の構造全体が崩壊し、新しい人生のための基礎が開放される日が必ずやってくる。結局、あなたが没頭しながらしていることは目覚めの時間と、一部分、夢の時間のなかにあるだけだ。眠りのなかですべては脇にのけられ、忘れ去られているのだ。それはいかにあなたの目覚めの時間が重要なものではないかを示している。単に横になって、目を閉じることがそれを終わらせてしまうのだ。毎回、目覚めるという確証のまったくないまま、あなたは眠りにつく。しかしそれでも、あなたはその危険を受け入れるのだ。


質問者 眠りにつくとき、あなたは意識していますか、それとも無意識ですか?


マハラジ  私は意識したままとどまる。だが、特定の個人として意識しているのではない。


質問者 あなたは真我実現の経験の味わいを私たちに与えることができますか?


マハラジ  そのすべてを受け取るがいい!それは求めればここにあるのだ。だが、あなたは求めない。求めるときでさえ、あなたは受け取らないのだ。何が受け取ることを妨げているのか、探しだしなさい。


質問者 何が妨げているのか知っています。私の自我です。


マハラジ  それならば、自我とともに好きにするがいい――私にかまわないでほしい。あなたがマインドのなかに閉じこめられているかぎり、私の状態はあなたの理解の彼方にあるのだ。


質問者 もう、質問することが見つかりません。


マハラジ  あなたが本当に自我と闘っているのなら、もっと多くの質問をするはずだ。あなたに質問がないのは、本当は興味がないからなのだ。今現在、あなたは快楽―苦痛の原理によって動かされている。それが自我なのだ。あなたは自我とともに生きていて、それと闘っているのではない。あなたは自分がいかに完全に個人的な動機によって支配されているかに気づいてさえもいない。人はつねに自分自身に対抗しなければならない。なぜなら自我はゆがんだ鏡のように、制限し歪曲するからだ。自我はすべての暴君のなかでも最悪の暴君だ。それはあなたを絶対的に支配してしまうのだ。


質問者 そこに「私」がないとき、誰が自由になるというのでしょうか?


マハラジ  世界がたいへんな厄介者から解放されるのだ。結構なことだ。


質問者 誰にとって結構だと言われるのでしょう?


マハラジ  皆にとっていいことなのだ。自我は通りにロープをかけて交通を混乱させるようなものだ。それは単なるアイデンティティとしてそこにあるだけだ。巻き上げておきなさい。必要な時が来れば、役にも立つだろう。自我からの解放が真我の探求の成果なのだ。


質問者 私には私自身にひどく不満だったときがありました。今は私のグルと出会い、彼に自分自身を完全に明け渡し、私のマインドは平和になったのです。


マハラジ  もしあなたが日々の生活を見守るならば、何ひとつ明け渡してはいないことがわかるだろう。あなたは単に「明け渡し」という言葉をあなたの語彙のなかに加え、グルをあなたの問題を吊す留めクギにしただけだ。真実の明け渡しとは、グルによって促されるまでは何もしないことを意味する。言ってみれば、あなたは脇にのき、グルがあなたの人生を生きることを許すのだ。あなたは単に、師があなたにとって解決不可能な問題をいとも簡単に解くのを驚きとともに見守るだけなのだ。


質問者 私はここに座って、部屋を、人びとを、そしてあなたを見ています。あなたの側からはどのように見えるのでしょうか?あなたは何を見るのでしょうか?


マハラジ  何も見ない。私は見ている。だが、判断や批判で覆ったイメージをつくり出す感覚では見ないのだ。私は描写や評価はしない。私は見る。私はあなたを見ている。しかし、態度や意見は私の視野を曇らせはしないのだ。私が目をそらすとき、マインドは記憶がしがみつくことを許さない。それは即座に去り、つぎの印象のために真新しく解放されるのだ。


質問者 ここに座っているあなたを見ていると、この起こっている出来事を時間と空間のなかで位置づけすることが私にはできません。この場所で起こっている智慧の伝承には、永遠の、普遍的な何かがあるのです。一万年前、あるいは一万年後だろうと違いはありません。出来事そのものが時を超えているのです。


マハラジ  人間は時代を通して、さほどの変化をしてきたわけではない。人類の問題は同じものにとどまり、同じ答えを求めているのだ。あなたがいわゆる智慧の伝承を意識していること自体が、智慧がいまだに伝承されていないことを示している。それを得たとき、あなたはもはやそれを意識しないのだ。本当にあなた自身のものを意識することはない。あなたが意識していることは、あなたでもなければ、あなたのものでもない。あなたのものとは知覚の力であり、あなたが知覚しているものではない。意識を人の全体像として見なすのは間違いだ。人は無意識であり、意識であり、超意識だ。だが、あなたは人ではないのだ。あなたのものとは映画のスクリーン、光、そして見る力だ。だが、映像はあなたではない。


質問者 私はグルを探求しなければならないのでしょうか?それとも、誰であれ、見いだした人ととどまるべきなのでしょうか?


マハラジ  その質問自体がいまだ見いだしてはいないことを示している。実現していないかぎり、あなたはグルからグルへと移っていくだろう。だが、あなたがあなた自身を見いだしたとき、探求は終わる。グルとは道しるべなのだ。あなたが動いている間は、多くの道しるべを通り過ぎていくだろう。重要なのは最後の師だけだ。実際には、それぞれのときにおけるすべての師たちが重要であり、現在はどれも重要ではないのだ。


質問者 あなたはグルに重要性を与えていないかのように見えます。彼は単に、その他多くの出来事のひとつなのです。


マハラジ  すべての出来事が貢献するのだ。だが、どれも決定的なものではない。途上では、一歩一歩があなたが目的地に達するのを助ける。そしてどの一歩もほかの一歩と同じように決定的なものだ。なぜならそれぞれの一歩が避けることのできないものだからだ。もしそれを拒んだら、あなたは立ち往生してしまうだろう!


質問者 誰もがグルの栄光を賛美するというのに、あなたは彼を道しるべと比較しています。私たちはグルを必要としないのでしょうか?


マハラジ  私たちは道しるべを必要としないのだろうか?そうであるとも、ないとも言える。あなたに確信がなければ必要であり、あなたが道を知っているなら必要ではないのだ。ひとたび私たちが自分自身に確かならば、技術的な点を除いて、グルはもはや必要ではない。あなたのマインドとは、つまり道具なのだ。それをどう使うのかを知らなければならない。あなたがどう身体を使うかを教わったように、どうやってマインドを使うかを知らなければならないのだ。


質問者 マインドの使い方を学ぶことで、私は何を得るのでしょうか?


マハラジ  マインドの誤用による欲望と恐れから自由になるのだ。単なる精神的な知識では充分でない。既知なるものは非本質的であり、未知なるものが実在の住処だ。既知のなかに生きることは束縛であり、未知のなかに生きることが解放なのだ。


質問者 すべての霊的修練は、個人的自己の消去にあると私は理解しています。そのような修練には鉄の決意と容赦のない専念が要求されます。そのような修練のための高潔さとエネルギーを、どこに見いだせばいいのでしょうか?


マハラジ  あなたはそれを賢者との交わりのなかに見いだすだろう。


質問者 どうやって誰が賢者で、誰が単に賢いだけなのかを知るのでしょう?


マハラジ  もしあなたの動機が純粋なもので、真理以外の何ものも探していないとすれば、あなたは正しい人たちを見いだすだろう。彼らを見いだすことはやさしい。困難なのは、彼らを信頼し、その助言と指導を最大に利用することなのだ。


質問者 霊的修練のためには、目覚めの状態は眠りの状態よりも重要なのでしょうか?


マハラジ  概して、私たちは目覚めの状態をあまりにも重要視しすぎる。眠りがなければ目覚めの状態は不可能だ。眠りがなければ人は狂ってしまうか、死ぬしかない。なぜそれほどまでに、明らかに意識に依存している目覚めの状態を重要視するのだろうか?霊的な修練のなかでは、意識だけではなく無意識にも注意を払わなければならない。


質問者 どのようにして無意識を扱うのでしょうか?


マハラジ  「私は在る」に気づきの焦点を合わせつづけなさい。あなたが在ることを覚えておきなさい。あなた自身を絶え間なく見守りなさい。そうすれば、あなたの努力なしに無意識は意識のなかに流れてくるだろう。誤った欲望や恐れ、偽りの観念、社会的抑制は意識との自由な相互作用を阻止し妨げる。ひとたび意識と無意識が自由に混ざりあえば、二つはひとつなり、ひとつはすべてとなる。個人は観照者のなかに溶け、観照者は気づきのなかに、気づきは純粋な存在のなかに溶ける。しかし、それでもアイデンティティは失われない。ただその限界が失われ変容されて、真我、サッドグル(真の師)、永遠の友だち、そして導き手となるのだ。それは礼拝によって達することはできない。いかなる外的な活動によっても内なる自己に達することはできない。礼拝や祈りは表層にとどまるだけだ。より深層に、眠り、夢見、目覚めの状態を超えた彼方へ行くために瞑想は欠かせない。最初のうちは、試みにもむらがあるだろう。それからもっとたびたび起こるようになり、規則的になってくる。そして継続的に強烈になる。すべての障害が克服されるまで。


質問者 何に対しての障害でしょうか?


マハラジ  自己忘却に対してだ。


質問者 もし礼拝や祈りに効果がないなら、どうしてあなたは毎日、歌や音楽であなたのグルの写真に礼拝をするのでしょうか?


マハラジ  それを望む者たちがするのだ。私が干渉するまでもない。


質問者 しかし、あなたもそれに加わっているではありませんか?


マハラジ  そうだ。そう見えるだろう。だが、なぜそんなに私に関心を持つのだろうか?あなたの注意を「何が私を意識的にするのだろうか?」という質問に注ぎなさい。あなたのマインドが質問そのものとなり、ほかの何も考えることができなくなるまで。


質問者 誰もが皆、私に瞑想をするように駆りたてます。私には瞑想への関心がないのです。しかしほかの多くのことには興味があります。私の瞑想への試みはとても生ぬるいものなのです。どうすればいいのでしょうか?


マハラジ  あなた自身に尋ねてみるがいい。「そのすべては誰にとって起こるのだろうか?」と。あらゆることを内面へと向かう機会として使いなさい。気づきの強烈さで障害物を燃やすことによって、あなたの道を照らし出しなさい。あなたに恐れや欲望が起こったとき、誤りであり去らなければならないのは欲望や恐れではなく、欲望をもったり恐れたりする個人なのだ。欲望や恐れは完全に自然で正当なものかもしれず、それらと闘うことは要点をはずしている。それらによって動揺させられる個人が、過去と未来における誤りの原因なのだ。この個人が注意深く調べられ、その虚偽性が見られなければならない。そのとき、あなたに対するその支配力は終焉(しゅうえん)するだろう。
結局のところ、あなたが眠りにつくたびに個人は退くのだ。深い眠りのなかでは、あなたは自己意識をもった個人ではない。それでもあなたは生きている。生き、意識し、しかも自己意識をもっていないとき、あなたは個人ではないのだ。
目覚めている間、あなたはあたかも舞台の上で役を演じているようなものだ。だが、芝居が終わったときのあなたとは何だろうか?あなたはあなたであるものだ。芝居がはじまる前のあなたは、芝居が終わったときも同じままとどまる。あなた自身を人生の舞台の上で芝居を演じているかのように見なさい。演技は見事なもの、あるいは不器用なものかもしれない。だが、あなたはそのなかにいない。あなたはただ、それを見守るだけだ。もちろん、興味と共感をもって。しかし、あなたは演技しながら続いていくこの芝居──人生をただ見ているだけだということを、つねにマインドにとどめているのだ。


質問者 あなたはつねに実在の認識の相を強調しています。あなたはめったに愛情や意志について語ることがありません。それはけっしてありえないことなのでしょうか?


マハラジ  意志、愛情、幸福、努力、悦楽は個人によって非常に深く汚されていて、信頼のできないものなのだ。旅の一番はじめから、純化と浄化が必要とされる。そして気づきだけがそれを与えることができるのだ。愛と意志について語るときは来るだろう。だが、その土台がまず準備されなければならない。まず、気づきの太陽が昇らなければならないのだ。ほかのすべてはそれにしたがうだろう。


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