相手は”神の大いなる光”で満ちているのだ、ということをつねに覚えていてください。そうした態度が、人の”存在”が持つ、言葉では表現できない神秘のなかから、愛の贈り物を引き出してくれます。あなたが彼らに贈り物を与え、その贈り物があなたのところに戻ってくるわけです。与えることと受け取ることは同じことです。あなた方はこの目的のためにおたがいを創造したのです。つまり、「本当の私たちは、自分たちが考えているようなものではない」ということを、おたがいに思い出させてあげるためです。



人生で有意義な貢献をするために、わざわざ人生の歯車を再調整しなおす必要はありません。あたりを見回せば、自己を表現する小径（こみち）がたくさんあるのがわかります。どの小径も、あなたに完全にぴったりとはいえません。あなたが自分を合わせなければならないような小径もあります。それでもいいのです。適応できる、ということはよいことです。同じことを言うにもするにも、いろいろな方法がある、ということを理解するのはよいことです。


もしあなたが完全な形──たとえば完全な仕事、完全な人間関係──を求めていれば、いつもいらいらに悩まされます。この世界は、そういう面では完全なものを与えてはくれません。世界が与えてくれるのは成長と変化の機会であって、それは、あなたがひとつの自己表現の形に固執していなければ、むずかしいことではありません。


そのときどきで、使える形を使ってください。先入観を捨てます。毎瞬があたらしい瞬間です。すべての状況が、あなたのちがう面をひきだそうとします。


あることをある特定のやりかたで言ったりしたりすることに固執すれば、時間に縛られることになります。そういう執着は、あなたを過去に縛りつけます。やってくる経験がたずねているのは、あなたが喜んで過去を手放すか、喜んで信頼に身をゆだねるか、喜んで時間の外に踏み出すかどうか、ということです。


あなたが形に執着しなければ、時間の外に踏み出すことはかんたんです。あなたはいま現在に焦点をあわせます。永遠のいまです。どんなことが起きようと、そのことに全身でかかわっていけます。


でも、あなたがたの中でどれほどの人が、経験のなかで完全に現在という瞬間にいるでしょう。たいていの人は、経験を評価したり、判断したり、アラ探しをしたり、こうあってほしいという色眼鏡で見たりという作業で手一杯です。つまり、あなたがたはにせのアイデンティティにしがみついています。現在を過去に合わせようとしています。


率直に自分にきいてみてください。あなたは、確実不動で予測可能な人生をのぞんでいますか。それがあなたの求めるものでしょうか。もしそうなら、この世界はそれをかなえてはくれません。この世界のすべては、変化のプロセスの中にあります。なにひとつ確実不動なものはありません。予測可能なものはありません。一時的な安全以外のものは与えてくれません。思考は来て、また去っていきます。人間関係は始まり、終わります。肉体は生まれ、滅びます。この世界が与えてくれるのはそのようなことです。つまり、無常、成長、変化です。


永遠というものは、形のレベルでは見いだせません。あらゆる形はその本質上、本来、形なきものである宇宙をゆがめてしまっています。すべてを包含し、受容し、すべてを愛するものは、形の中に閉じこめられたりしません。愛はその対象を選んだり、愛があらわれる瞬間を選んだりしません。愛はすべてのものに対し、つねに及んでいます。愛は条件をもたないものです。つまり「形をもたない」ものです。


ではこの世界で愛を経験することはできない、ということになるのでしょうか。まったくそんなことはありません。ただし、あなたの愛の経験は、あなたの解釈欲求やコントロール欲求の程度に応じて縮小されます。解釈は、条件をつけてはならぬものに、条件をつけます。愛に条件をつければ、あなたの経験するものは愛ではなく、その条件になります。あなたは形に出あうのみで、中身には出あいません。


愛は開いたハートを通じてのみ、表現されます。ハートを開くということはテクニックによるのではなく、概念的な定義の範囲を超えてあふれでる意欲によるものです。ひとつひとつの形が変化するにつれ、ハートは変化してゆくその中身に対し、恐れなく開かれます。


なにかを理解しようと思うなら、形をつきぬけて、そのむこうにある創造的な意図に目を向けなければなりません。人の表現の背後にある意図に同調すれば、その表現が当人にとってどういう意味があるのかが、もっとよく見えてきます。でも形しか見ていなければ、それが自分にとってどういう意味があるのかしかわかりません。


「形をつきぬけて、そのむこうを見る」ということは、すなわち「自分自身の先入観のむこうに出る」ということです。兄弟の真の姿をありのままに見るためには、自分が相手にはりつけている判断のむこうに抜け出なければなりません。相手のことを知りたいのなら、相手に近づいて、ハートを開き、なにを意図しているのかたずねなさい。相手について知るには、そのやりかたしかありません。


相手の意図が変化すれば、そのあらわれである形もまた変化します。自分自身や他人の意図に敏感であれば、変化する形にも楽に対応していけるでしょう。


形に執着しなくなるには、人と疎遠になるよりも、親密になることです。相手とのあいだに距離をおけば執着しなくなるのではなく、逆です。あなたが他人を自分のハートに迎えいれたときだけ、その人たちにしがみつくことなく、自由にさせてあげることができるのです。


慈愛と、執着を手放すことは、同時に進行します。相手を愛していればコントロールしようとは思いません。相手にとって一番よいことを望めばこそ、相手を自由にさせてあげられるのです。相手に自由を与えないのは、愛していることにはなりません。


形への執着は、根深い不安定さや不安感から出てきます。その執着の向こう側に行けるまでは、そのことはわからないでしょう。でもその移行は、避けられないものです。人生の青写真にすでに描かれていることです。


どのような人生の状況も、他人とより親密になり、かつ、より自由になるという機会を与えてくれます。あなたは愛すれば愛するほど、そして多くの人をより深く愛するほど、個々の人に執着しなくなるでしょう。特定の個人に執着するのではなく、それぞれの人がさしのべてくれる愛に執着するのです。そして身体を超えた、あらゆる形を超えた”聖なる愛”の経験へとうつっていくことになります。


いま現在のどんな形でも使えるものを使いなさいというのは、柔軟で受容的になってほしいということです。意図のレベルへ入っていってください、ということです。定義したりコントロールしたりしない親密さの中に入っていってください。もしそれができれば、形に制限されたり、とらわれたりしなくなります。その場で臨機応変にふるまえるようになります。


これが、わたしのさしあげられる最上のアドバイスです。期待をもたずに、結果にしがみつくことなく、いま現在の瞬間にいること。あなたにさしだされた形が気にくわないとぐちったり、逆にまた、それに過剰な意味づけをしたりしないでください。完全性はあなたの外部にはありません。


真実を見つけたいなら、自分の中を見てください。自分自身の意図を見るのです。そうすれば、ほかの人の意図を見誤ることはなくなります。



質問者　私たち二人は遠くの国からやってきました。ひとりは英国人で、もうひとりはアメリカ人です。私たちの住む世界は破滅しようとしています。私たちは若いので心配しているのです。年老いた人びとは死を迎えることを望んでいますが、若い者たちにはそのような希望もありません。私たちのうち、何人かは殺すことを拒絶するでしょうが、誰も殺されることを拒絶することはできません。私たちは生きている間に世界を正すことができるでしょうか？


マハラジ　何があなたたちに世界が破滅すると考えさせるのだろう？


質問者　破壊的兵器は信じがたいほどの可能性をもつようになりました。私たちの生産能力自体もまた、自然や文化と社会的価値を破壊するほどになったのです。


マハラジ　あなたは現在について語っている。それはつねに、どこでもそうだったのではないだろうか？　しかし、悲惨な状況は地域的で、一時的なものかもしれない。ひとたびそれが過ぎれば、忘れ去られてしまうだろう。


質問者　差し迫っている破局の規模は信じがたいほど大きなものです。私たちは爆発のただなかに生きているのです。


マハラジ　人はそれぞれひとりで苦しみ、ひとりで死ぬ。数字とは無関係なのだ。死においては、ひとりの死も百万人の死も重さは同じだ。


質問者　自然は何百万人も殺しますが、それが私を恐れさせることはありません。そこには悲劇、あるいは神秘があるかもしれませんが、残酷さはないのです。私をぞっとさせるのは、人間のつくり出した苦しみ、破壊、荒廃です。その創造と破壊において自然は荘厳なものです。しかし、人の行為のなかには卑劣さと狂気があります。


マハラジ　そのとおりだ。確かにあなたの問題は苦しみと死ではなく、その根底にある卑劣さや狂気にある。卑劣さもまた、狂気のひとつの形ではないだろうか？　そして狂気はマインドの誤用ではないだろうか？　人類の問題はマインドの誤用のなかにのみ存在するのだ。自然と精霊の持つすべての財宝は、マインドを正しく使うことのできる人に開かれている。


質問者　正しいマインドの使い方とは何でしょうか？


マハラジ　恐れと強欲がマインドの誤用の原因だ。正しいマインドの使い方とは愛、生命、真実、そして美への奉仕にある。


質問者　言うは易く、行うは難しです。真実の愛、人間への愛、善意の愛──なんというぜいたくでしょう。世界を正すには、それらは山ほど必要です。でも誰が与えるというのでしょうか？


マハラジ　あなたは真実と愛、知性と善意をどこかほかのところに永遠に探し求め、神や人に嘆願することもできるが、すべては無駄なことだ。あなたはあなた自身のなかから、あなた自身とともにはじめなければならない。これが容赦ない法則なのだ。顔を変えることなく、イメージを変えることはできない。あなたの世界はあなた自身の反映だということを、まず悟りなさい。そして反映のあら探しをするのはやめなさい。あなた自身に注意を払い、精神的にも感情的にもあなた自身を正しなさい。身体は自動的に、それにしがたうだろう。あなたは経済的、社会的、政治的改善に関して多くを語る。改善と改善者であるマインドは放っておくがいい。愚かで、強欲で、冷酷な人にどんな世界がつくり出せるというのだろうか？


質問者　もし私たちがハートを変えるのを待たねばならないのなら、私たちは際限なく待たなければならないでしょう。あなたの助言は完全性への助言です。それはまた絶望への助言でもあるのです。すべてが完全なとき、世界も完全となる。何と役に立たない決まり文句でしょう。


マハラジ　私はそうは言っていない。私はただ、あなた自身を変えずに、世界は変えられないと言ったのだ。私はすべての人を変える前にとは言っていない。他者を変えることは不必要だし、不可能だ。だが、もしあなたがあなた自身を変えたなら、他の誰も変える必要はないとわかるだろう。画像を変えるにはただフィルムを変えるだけだ。あなたは映画館のスクリーンを攻撃したりはしない。


質問者　どうしてそんなに自分に確信がもてるのですか？　あなたが話していることが正しいと、どうやって知るのですか？


マハラジ　私は私自身に確信があるのではない。私はあなたに確信があるのだ。あなたに必要なことは、内側でしか見つからないものを外側に探そうとするのをやめることだけだ。行動する前に、あなたの視点を正しなさい。あなたは深刻な誤解に苦しんでいる。あなたのマインドを澄ませ、ハートを浄め、生を神聖なものにしなさい。これがあなたの世界をもっとも速く変える道だ。


質問者　数多くの聖者や神秘家が生まれ、死んでいきました。彼らは私の世界を変えませんでした。


マハラジ　どうして彼らに変えられるだろう？　あなたの世界は彼らのものではなく、彼らの世界もあなたのものではない。


質問者　かならず、すべてに共通の現象の世界があるはずです。


マハラジ　物体とエネルギーと物質の世界のことだろうか？　仮に物体と力の共通世界が在るとしても、それは私たちの住む世界ではない。私たちの世界は感情と観念の、好感と反感の、価値の尺度の、動機と刺激の、概して精神的世界なのだ。生物学的には、私たちの必要はわずかばかりだ。私たちの問題は異なったレベルのものだ。欲望と恐れ、そして誤った観念から生じた問題は、マインドのレベルでしか解決できない。あなたは自分のマインドを克服しなければならない。そしてそのために、あなたはそれを超えていかなければならないのだ。


質問者　マインドを超えていくとはどういうことでしょうか？


マハラジ　あなたは身体を超えているはずだ。そうではないかね？　あなたは自分の身体の消化作用、循環作用、排出作用を綿密に追っているわけではない。それらは自動的に行われている。同様に、マインドも注意を呼び起こさずとも、自動的に働くようになるべきだ。マインドが何の欠陥もなく働くようになるまで、これは起こらない。私たちはほとんどの時間、マインドと身体を意識している。それらは絶え間なく助けを呼んでいるからだ。苦痛と苦しみは身体とマインドが注意を引こうと叫んでいるのだ。身体を超えていくためには健康でなければならない。マインドを超えるにはマインドに完全な秩序をもたらさなければならない。混乱をそのままあとに残してマインドを超えていくことはできない。混乱はあなたの足をひっぱるだろう。「自分の問題は自分で片づけなさい！」は普遍の法則のようだ。そして、それは公正な法則でもある。


質問者　あなたがどうやってマインドを超えたのか、尋ねてもよいでしょうか？


マハラジ　グル（師）の恩寵によってだ。


質問者　彼の恩寵はどのような形を取ったのでしょうか？


マハラジ　彼は、何が真実なのかを私に告げたのだ。


質問者　あなたはそれについてどうしたのでしょう？


マハラジ　私は彼を信頼し、それを覚えたのだ。


質問者　それですべてですか？


マハラジ　そうだ。私は彼と彼の言ったことを覚えていたのだ。


質問者　それで充分だったというのですか？


マハラジ　これ以上何をする必要があるだろう？　グルと彼の言葉を覚えていることは相当なことなのだ。あなたへの私のアドバイスはさらにやさしいものだ。ただ、あなた自身を覚えていなさい。「私は在る」はあなたのマインドを癒し、それを超えていくのに充分だ。私はあなたを迷わせたりしない。なぜそうする必要があろうか？　私があなたから何を欲するというのだろう？　私はあなたの幸福を願っている。それが私の本性なのだ。どうしてあなたを惑わせたりするだろうか？　一般的な常識でさえ欲望を満たしたいのならそれを思いつづけなさいと言う。もしあなたが自己の本性を知りたいと望むなら、あなたの存在の秘密があばかれるまで、つねに自己をマインドに思いつづけるべきだ。


質問者　なぜ自己想起が真我の実現をもたらすのでしょうか？


マハラジ　なぜなら、それらは同じ状態の二つの側面だからだ。自己想起はマインドの領域内にある、真我の実現はマインドを超えてある。鏡のなかに映っているイメージは、実際は鏡のこちら側にある顔のものなのだ。


質問者　まったくそのとおりです。しかし、目的は何でしょうか？


マハラジ　他者を救うためには、人は救いの必要性を超えていなければならない。


質問者　私が望むのは幸福だけです。


マハラジ　幸せになるために、幸せで在りなさい。


質問者　他者のことは彼ら自身にまかせておきましょう。


マハラジ　あなたは孤立していないのだ。あなたが分かち合うことができない幸福は偽物だ。分かち合うことができることだけが、真に望むべきことなのだ。


質問者　おっしゃるとおりです。しかし、私にはグルが必要でしょうか？　あなたの言われることはシンプルで納得のいくものです。私はそれを覚えているでしょう。でも、これがあなたを私のグルにするわけではありません。


マハラジ　重大なのは個人を礼拝することではなく、あなたのすべきことへの帰依の深さと確固たる姿勢なのだ。生そのものが至高のグルだ。その教えに注意を注ぎ、その命令に従順でありなさい。その源を人格化するなら、あなたは外側にグルをもつ。あなたがそれを生から直接得るならば、グルは内側にある。内面の外面であるあなたのグルの言葉を覚えていなさい。自問し、熟考し、それとともに生きなさい。それを愛しなさい。それに合うように成長し、それとともに成長しなさい。それを自分のものにしなさい。それをすべて果たすならば、あなたはすべてを得るだろう。私はそうしてきた。グルと、彼が私に言ったことに、すべての時を捧げたのだ。


質問者　私の職業は作家です。何か私に特別な助言をいただけますか？


マハラジ　執筆は才能と技術の両方だ。才能を成長させ、技術を発展させなさい。望む価値あることを、正しく望みなさい。人びとの間を行くとき、群衆のなかでも自分の道を見いだすように、自分の方向を失わずに多くの出来事からあなたの道を見いだすのだ。もしあなたが真剣ならば、やさしいことだ。


質問者　何度となくあなたは真剣であることの必要性を話されました。しかし、私たちは単一の意志をもつ者ではありません。私たちは欲望と必要、本能と衝動の集積です。それらは互いに混ざり合い、ときにはあるものが、あるときは別のものが支配し、しかも長続きしません。


マハラジ　必要というものはない。欲望だけだ。


質問者　食べ、飲み、自分の身体を保護すること、生きることは？


マハラジ　生きようと望むことは基本的な欲望だ。他のすべてはそれに依存している。


質問者　私たちは生きています。なぜならば、そうしなければならないからです。


マハラジ　私たちは生きている。なぜなら感覚的存在を切望しているからだ。


質問者　普遍的なことがらは、間違いのはずがありません。


マハラジ　もちろん間違いではない。その時と場所においては間違ったことなど何もない。しかし真実に関心を持ち、実在に関心を持つならば、あなたはすべてを、あなたの人生そのものを疑わなければならない。感覚的必要性、知的体験を主張することによって、あなたは真理の探究を安楽の追求へと狭めてしまうのだ。


質問者　私は安楽ではなく、幸福を探しているのです。


マハラジ　マインドと身体の安楽を超えて、あなたはどんな幸福を知っているというのだろう。


質問者　何かほかにあるでしょうか？


マハラジ　自分で見いだしなさい。あらゆる衝動を疑いなさい。どんな欲望も正当化してはならない。身体的、精神的所有物を解き放ち、私利私欲を離れ、発見に対してオープンでありなさい。


質問者　ただ聖者や賢者のそばで生活することだけで解放へ導き、ほかに何の手段も必要ないというのが、インドの霊的な伝統の一部です。なぜあなたは、人びとがあなたのそばで生活できるようにアーシュラムを組織しないのでしょうか？


マハラジ　ある組織を設立したとたん、私はその囚人となる。実際問題として、私はすべての人に開かれている。共有の屋根や食事が人びとをより歓迎するわけではない。「近くに生きること」とは、同じ空気を呼吸するという意味ではない。それは信頼し、したがい、師の善意を無駄にしないことだ。グルをつねにあなたのハートのなかに保ち、彼の教えを覚えていることが、本当に真実とともに生きることだ。身体的距離の近さが重要なのではない。あなたの全人生を、師への信頼と愛の表現にするがいい。これが真にグルとともに生きることだ。