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共謀罪


私はこの「共謀」という言葉を、意図的に使っているのです。「共に創造する」という言葉を使うと、あなたは物事の明るい面のことをすぐに考えます。けれども「共謀」と言うと、タバコの煙がもうもうとする薄暗い部屋のなかで、悪事を企んでいる自分たちを想像します。
「神との共謀」というのは、あなたがかつてしたこと、言ったこと、考えたことのすべては、そのエネルギーの一部に、あなたが神と呼ぶもの、”神なる一”を含んでいたという意味です。
神とあなたとが、あなたの人生やあなたの世界をいっしょに創り上げたのだとしたら、どうして罪の意識など持てるでしょうか。あなた一人の力では何もできないのです。


(単独犯であるという思い込みが、罪の意識なのかもしれません)


人生は旅です。どこに到着するのかを知る必要はありません。それに、一つのことをするために、別のことをあきらめねばならないと悩む必要もありません。具体的なことを決めるのはあなたの責任ではありません。あなたの責任は、自分の人生を生き生きと充実させ、爆発的に開花させるものを自分のなかに見つけることです。


必要なのは現状の正確な評価であり、自分の人生の何を変えたいのか、そして、その代わりにどんな感覚を持ち込みたいのか、それだけです。


それらを明確にする努力をしないと、あなたは行き詰まってしまうでしょう。


この世で何が起きようとも、それが自分にとって適切なものだと信じられるかぎり、人は勇気を持って直面することができます。


まわりにいる人たちに答えを求めないでください。


求めているものがわかったら、そうしたものを自分が求めているのだということを忘れないようにしてください。そして、自分の内に向かうときには、そうした特性が、自分の内にあるだろうと期待していてください。


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分割し、征服する、というのがエゴの本性です。分割のないところには、征服もありえません。あらゆる思考は、ものを分離するか、統合するかどちらかです。考えどうしに差異をたてる思考、人をたがいに区別する思考は、一体性の気づきをくもらせます。人々をたがいに結びつける思考、ある考えを別の考えに結びつけるような思考は、一体性を明らかにします。


考えは、敵になりえます。それを考えた人が敵になるのと同じくらいかんたんなことです。他人を攻撃せずに、その考えだけを攻撃できると思うかもしれませんが、考えを攻撃された場合に、それを個人攻撃と受けとめない人はそうたくさんいません。


人々は、自分の考えと自分を同一視します。だれかと話をする場合には、相手の考えかたをもふくめて知り、それを認めてください。それからあなたが自分の考えを話せば、相手もそれを認めるでしょう。


おたがいの考えかたが競合せずに共存できるまでは、どんなふたりの人もくつろいでいっしょにいることはできません。相手の考えを受けいれることは、たとえその考えに自分は同意できなくても、相手に敬意と信頼をさしのべることになります。


だれかといっしょに平和にいるためには、自分と相手を隔てるものではなく、結びつけるものを見る必要があります。結びつけるものを見てとるなら、たがいの差異をも尊重できます。差異のほうを見てとるなら、その差異を克服しようとあくせくすることになります。


差異を克服しようとしても、たいてい失敗します。それは、差異があるということは健全だからです。おたがいの差異を尊重するかぎり、親密なよい関係を築く可能性を妨げることはありません。


いつでも相手に、自分と違っているためのすきまの場所を残しておいてあげなさい。そうすればあなたも、相手と親密になることを避けようとは思わないでしょう。


自分が受けいれられるためには、相手と同じようにならねばならない、そしてその逆も真だと感じると、あなたは差異を克服する努力をします。


差異はそのままにしておきなさい。あなたはそのままで受けいれられる人ですし、相手もそうです。そうすれば、あなたのハートにも相手のハートにも平和があります。それでいいのです。


自分がいかに相手を、こうあるべきだと信じるイメージどおりに変えようとしているかに気づきはじめてください。また相手がいかにあなたを変えようとしているかにもです。その押したり引いたりを感じてください。それがエゴの世界というものです。


エゴとは宇宙でもっとも不安定なものです。だからこそいつでも、どの側につくかを決めたり、地位や立場によりかかったりするのです。自分自身にもともと信頼を寄せていませんし、スピリットの寛大性をもちあわせてもいません。


エゴは自分自身を憎んでいるので、他のあらゆるものをも憎みます。その傲慢さは見せかけにすぎません。エゴを切り離せば、そのあとに傷口がぽっかり口をあけているのがわかります。


エゴとは、自分が愛されているのを知らないあなたの一部分です。エゴは愛を与えません。与えるほどの愛が自分にあるとは知らないからです。


愛されないもの、愛されえないものが、どうして愛を見いだせるでしょう。これは、この世界をさまよい続けるすべての魂の叫びです。


エゴには、自分が愛をもっていることを教えなければなりません。これはエゴにとっては危険な提案です。エゴは自分に愛があると知った瞬間、エゴであることをやめるからです。エゴはエゴとしては死に、愛として再生します。


だからこそ、多くの人が悟りに抵抗するのがわかりますね。目覚めという考えは、まだ眠りこんでいる人すべてをおびやかすのです。あなたがたはいつも考えます。「目を覚ましてしまったら、もう、わたしはここにはいられないだろう!」


それだからこそ、あなたがたの死の恐怖と目覚めの恐怖は同じなのです。制限のない宇宙的な”自己”は、制限のある仮の自己が死なないかぎり、生まれることがありません。


ですから、どちらにしても、ある意味での死が来るのです。死ぬか、あるいは別種の死である目覚めにいたるかです。


いったん目が覚めれば、死はもはや大事件ではありません。失うべき貴重なアイデンティティなど、もはやないからです。ですから物理的肉体にとどまっているか、そうでないかは重要ではありません。どちらにしても、あなたは現在にいることが必要です。


無意味なアイデンティティをこそぎおとすことは、故郷へ帰るためにはぜったい必要です。自己防御の必要が少なければ少ないほど、あなたは人の役に立てます。そして役に立てれば立てるほど、あなたの経験は祝福に満ちたものになるでしょう。


あなたがたの地上での経験は、自分自身を、兄弟を、神を信頼することを学ぶプロセスです。目覚めの最後の瞬間には、その信頼が完全に花開き、”自己”のこの三つの側面がひとつに溶けあいます。


神のただひとつの計画とは、在ることなのだ。それは、あらゆるものがひとつのものとして振動している状態で、それぞれがまずは思考から始まり、それから思考が物質へと固まりながら振動しているのである。それは、あらゆるものが意識に何かを加えたり、そこから何かを取り出したりして、生命の次の瞬間を表現しながら、その瞬間を延長している状態なのである。存在するあらゆるものは、ほかのすべてと同時に表現され、永遠の中の次の瞬間へと入っていく。もし神が何かを計画することができたとしたら、それによって、これからやって来るすべてのものは制限されてしまうことだろう。


神は善でもなければ、悪でもない。「父」はただ在るだけであり、すべての生命の「在ること」なのだ。そして、単に自分自身を知るために喜びを得るということ自体の喜びのために生きる「今」という瞬間の表現なのだ。そして、この生命の本質には、その一部を「よい─悪い」、「邪悪─神聖」、「完全─不完全」というふうに価値判断を下すことによって、「在るという状態」から別のものに変質する能力はないのである。


神は完全に無限であり、「在ること」というひとつの分割できない全体性なのだ。それゆえ神は、制限された狭い見方で自分自身を見つめることはできないのである。


あなたは永遠の存在であるということ、またこれまでもけっして失敗したことはないということを知りなさい。そして、あなたがこれまでに犯したただひとつの間違いは、間違ったことをしたと信じたことだということを知りなさい。


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質問者 私は修練のために、さまざまなヨーガを探索しながら転々と旅をしてきました。そして、いまだにどれが私にとって最適なのか決断のつかないままでいるのです。何か的確な助言をいただければ幸いです。現在、このすべての探求の結果として、私は真実を見いだそうという考えに疲れてしまいました。私にとって、それは無用な、困難なものと見えるのです。人生はあるがままに楽しむべきものであって、それを改善することはまったく無駄に見えます。


マハラジ その満足のなかにとどまりたいのならば、そうすればいい。だが、あなたにできるだろうか? 青春、活力、金銭──それらはすべて、あなたが予期したよりも足早に過ぎ去っていくだろう。そして、それまで避けてきた悲しみがあなたにつきまとうだろう。もしあなたが苦しみを超えたければ、自らそれを出迎えに行き、抱きしめなければならないのだ。あなたの習慣や耽溺を捨て去り、シンプルで目覚めた人生を生きなさい。生きるものを傷つけてはならない。それがヨーガの根本なのだ。実在を見いだすには、日々のもっとも些細な行為においてさえ、あなたは真実でなければならない。真理の探求においては、いかなる欺瞞も許されないのだ。あなたは人生が楽しむべきものだと知ったと言う。今はそうかもしれない。だが、それを楽しむのは誰なのか知っているだろうか?


質問者 実を言えば、私は楽しむ者も楽しまれるものも知りません。私の知っているのは楽しみだけです。


マハラジ まったくそのとおりだ。しかし、楽しみとはマインドの状態だ──それは来ては去っていくものだ。そのはかなさそのものが、それを知覚可能にする。変化しないものを意識することはできない。意識とはすべて、変化の意識なのだ。だが、変化を知覚すること自体が、そこに不変の背景のあることを余儀なくしているのではないだろうか?


質問者 いいえ、そうではありません。以前の状態の記憶と現在の状態である現実との比較が、変化の体験を与えるのです。


マハラジ 記憶されたことと実際に起こっていることの間には、一瞬一瞬において観察することのできる基本的な相違がある。現実が思い出されるといった瞬間はありえないのだ。その二つの間には、単に強烈さだけではない異なった性質がある。現実とはまぎれもないものだ。意志による努力や想像では、その二つを入れ替えることはできない。さて、何が現実の状態にこの特別な質を与えるのだろうか?


質問者 現実は真正です。一方、記憶されたことには多分の不確実性があるのです。


マハラジ まったくそのとおりだ。だが、なぜだろうか? ほんの一瞬前、記憶されたことは現実であったし、一瞬のうちに現実は記憶となるだろう。何が現実を独特のものにするのだろうか? 明らかに、それはあなたの存在の感覚だ。記憶と期待のなかには観察されている精神的状態という明らかな感覚がある。一方、現実のなかには根源的な現在の存在、そして気づきがそこにあるのだ。


質問者 ええ、理解できます。現実と記憶されたことの間に違いをもたらすのは気づきなのです。人は過去や未来のことを考えますが、人は今に存在しているのです。


マハラジ あなたがどこへ行こうと、今、ここという感覚はつねにあなたとともにあるのだ。それはつまり、あなたは時間と空間に依存していないということだ。時間と空間はあなたのなかにあり、あなたがそれらのなかに在るのではない。時間と空間に限定された身体との自己同一化が、あなたに有限の感覚を与えるのだ。実際には、あなたは無限で永遠なのだ。


質問者 この無限で永遠の自己を、どのようにして知るのでしょうか?


マハラジ あなたが知りたがっている自己、それは何か二番目の自己のようなものだろうか? もちろん、そこにはひとつの自己があるだけだ。そしてあなたがその自己なのだ。あなたである自己、それが唯一存在する自己だ。あなた自身に関する誤った観念を取り除き、放棄しなさい。するとすべての荘厳さとともに、それはそこにある。自己知識を妨げるのはあなたのマインドだけなのだ。


質問者 どうやってマインドを追い払うのでしょうか? そしていったい人間のレベルで、マインドなしの人生が可能なのでしょうか?


マハラジ マインドというようなものはないのだ。そこには観念があって、それらのなかのいくつかは間違ったものなのだ。誤った観念を放棄しなさい。なぜならそれらは偽りであり、あなた自身に関するあなたの見解を妨げるからだ。


質問者 どの観念が誤りで、どの観念が正しいのでしょうか?


マハラジ 普通、自己主張が誤りであり、自己否定が正しいのだ。


質問者 すべてを否定することによって生きていくことはできません!


マハラジ ただ否定によってのみ、人は生きることができるのだ。自己主張は束縛だ。疑うことと否定することがなくてはならない。それは反抗の本質だ。そして反抗することなしに解放はありえないのだ。
そこに探求すべき第二の、あるいは高次の自己というものはない。あなたが最高位の自己なのだ。ただ、あなた自身に関する偽りの観念を捨て去りなさい。あなたは身体、そしてその欲望と恐れではなく、またマインドとその幻想的な観念でもなく、社会があなたに演じるよう強要した個人としての役柄でもないと、信念と理性があなたに告げているのだ。偽物を捨て去りなさい。そうすれば真実はそれ自体で現れるだろう。
あなたはあなた自身を知りたいと言う。あなたがあなた自身なのだ。あなたはあなた以外の何者にもなれない。知ることと在ることは別々だろうか? あなたがマインドをもって知ることは何であれマインドのものであって、あなたではない。あなた自身についてあなたに言えることは「私は在る。私は気づいている。私はそれを愛する」だ。


質問者 私は生きることが苦痛に満ちた状態だと知っています。


マハラジ あなたに生きることはできない。なぜなら、あなたは生命そのものだからだ。あなたが苦しむのではない。あなたがあなた自身だと思いこんでいる個人が苦しむのだ。気づきのなかでそれを消し去りなさい。それは記憶と習慣の束でしかないのだ。偽りに対する気づきからあなたの真の本性に対する気づきに至る間には深い淵がある。ひとたびあなたが純粋な気づきの技を習得すれば、それはたやすく越せるだろう。


質問者 私の知っていることは、私自身を知らないということだけです。


マハラジ 自己を知らないということをどうして知るのだろう? あなたの直接の洞察が、何よりもあなた自身を知っていると告げているのだ。なぜなら、ものの存在を体験するあなたがそこにいないかぎり、何も存在することはできないからだ。あなたは自己を描写できないために、自己を知らないと想像しているのだ。あなたはつねに、「私は在るということを知っている」と言うことができる。そして「私はいない」という表明を偽りとして退けることだろう。だが、何であれ描写できるものはあなた自身ではありえない。そしてあなたで在るものを描写することはできないのだ。あなたは自己定義や自己描写を試みることなしに、あなた自身で在ることによってだけ、自己を知ることができるのだ。あなたが知覚可能、想像可能なものは何ひとつあなたではありえず、何であれ、意識の領域に現れるものは自己ではないとひとたび理解したなら、より深い自己実現への唯一の方法として、すべての自己同一化を断ち切ることだろう。否定することによって、文字どおりあなたは、まさにロケットのように進歩するのだ。あなたが身体のなかにもマインドのなかにも存在せず、しかもその両方に気づいていると知ることは、すでに自己知識なのだ。


質問者 もし私が身体でもマインドでもないなら、どうやってそれらに気づくのでしょうか? どうやって私自身にとってまったく異質な何かを知覚することができるのでしょうか?


マハラジ 「何も私ではない」が第一段階だ。「すべてが私だ」がつぎの段階だ。そのどちらも「そこに世界が存在する」という観念にかかっている。この観念もまた放棄されたとき、あなたはあるがままの非二元性のあなたとして残る。今ここで、あなたはそれなのだ。だが、あなたの視野は自己に関する偽りの観念によって妨げられているのだ。


質問者 なるほど、私は在る、私は在った、私は在るだろうということは認めましょう。少なくとも誕生から死に至るまでは。今ここにおける私の存在は疑う余地もありません。しかし、それだけでは充分でないと思うのです。私の人生は、内面と外面との調和から生まれた喜びを欠いているのです。もし私ひとりしか存在せず、世界が単なる投影にすぎないなら、どうして不調和があるのでしょうか?


マハラジ あなたが不調和をつくり出しておいて、それから不平を言うのだ。欲望をもち恐れるとき、そして感情と自己同一化するとき、あなたは不幸と束縛を生みだす。あなたが愛と智慧とともに創造し、そして創造したものに執着しないとき、結果は調和と平和となるのだ。だが、マインドの状態がいかなるものであれ、それはどのようにあなたに影響を及ぼすのだろう? マインドと自己同一化すること、ただそれだけがあなたを幸福に、あるいは不幸にするのだ。マインドへの隷属に反抗しなさい。あなたの束縛は自分が創造したものだということを見なさい。そして執着と反感への鎖を断ち切るのだ。あなたがすでに自由であること、そして自由とは苦しい努力によって遠い未来に獲得される何かではなく、永久にあなた自身のものとして使われるためにそこにあることが明らかになるまでは、自由という目的を心に保ちなさい。解放とは獲得ではなく勇気の問題だ。あなたがすでに自由であると信じ、それにしたがって行為する勇気だ。


質問者 もし私が好き勝手にするなら、私は苦しむことでしょう。


マハラジ それにもかかわらず、あなたは自由なのだ。あなたの行為の結果はあなたの住む社会とその慣習に依存するのだ。


質問者 私は無謀になるかもしれません。


マハラジ 勇気とともに智慧と慈愛、そして行為における能力も現れるだろう。あなたは何をすべきか知るだろう。そして何であれ、あなたがすることは皆にとって良いこととなるだろう。


質問者 私自身のなかにはさまざまな相の自分がいて、争いあっています。私のなかに平和はないのです。どこに自由と勇気が、智慧と慈愛があるのでしょうか? 私の行動は、私が住む深淵をより深めるばかりなのです。


マハラジ それはあなたがあなた自身を何か、あるいは誰かだと見なしているからだ。やめなさい。見なさい。調べなさい。正しい質問を尋ね、正しい結論を得なさい。そしてそれにしたがって行為する勇気をもち、何が起こるか見てみなさい。はじめの段階では、頭の上に屋根が落ちてくるかもしれない。だが、すぐに混乱は晴れ、平和と喜びが現れるだろう。あなたはあなた自身に関して非常に多くのことを知っている。だが、その知っている人をあなたは知らないのだ。知られるものを知る者であるあなたとは誰かを見いだしなさい。たゆむことなく内面を見守りなさい。知覚されたものは知覚者ではありえない、と覚えておくことを覚えておきなさい。あなたが何を見ようと、聞こうと、考えようと、覚えようと──起こることがあなたなのではない。あなたはそれが起こる当人なのだ。「私は在る」という感覚のなかに深く潜っていきなさい。そうすれば、かならず知覚の中心が、世界を照らす光のように普遍的であることを発見するだろう。宇宙のなかで起こることはすべて、沈黙の観照者であるあなたに起こる。その反対に、何であれ為されたことは、普遍的で無尽蔵のエネルギーであるあなたによって為されるのだ。


質問者 人が沈黙の観照者であり、また普遍的エネルギーでもあると聞かされることは、言うまでもなく喜ばしいことです。しかし、どうやって言葉上の表明から直接の知識へと超えていけばいいのでしょうか? 聞くことは知ることではありません。


マハラジ あなたが何かを直接知る前に、言葉を通してではなく知る者を知らなければならないのだ。今まで、あなたはマインドを知る者として見なしてきた。だが、そうではないのだ。マインドはイメージと観念をあなたに詰めこんできた。それは記憶に傷跡を残すのだ。あなたは覚えていることを知識だと思いこんできた。真の知識とはつねに新鮮で、新しく、予期できないものだ。それはあなたの内面から湧きあがってくるのだ。あなたがあなたで在るものを知るとき、あなたはまた、あなたが知るものでも在る。知ることと在ることの間にへだたりはないのだ。


質問者 私にはマインドによってマインドを調べることができるだけです。


マハラジ もちろん、マインドを知るためにマインドを使うがいい。それは完全に正当であり、またマインドを超えていくには最善の準備でもある。在ること、知ること、そして楽しむことはあなた自身のものだ。まず、あなた自身の存在を認識しなさい。それはやさしいことだ。なぜなら「私は在る」という感覚はつねにあなたとともにあるからだ。それから、知られるものから離れた、知る者としてのあなた自身と出会いなさい。ひとたび純粋な存在としてのあなたを知れば、自由の歓喜はあなたのものだ。


質問者 これはどのヨーガなのでしょうか?


マハラジ なぜ気にするのか? あなたをここへ来させたのは、あなたの知る身体とマインドの人生が満たされないものだからだ。あなたはコントロールを通して、また理想に合わせてそれを屈服させようとするかもしれない。あるいはすべての自己同一の結び目を断ち切り、身体とマインドを、あなたとは何の関わりもなく起こる何かとして見るかもしれない。


質問者 コントロールと戒律の道をラージャ・ヨーガ、無執着の道をジニャーナ・ヨーガと呼び、偶像礼拝をバクティ・ヨーガと呼んでいいのでしょうか?


マハラジ もしそれに満足ならば、あなたの好きにするがいい。言葉は差し示すが、説明はしない。私が教える道は、理解を通して至る太古からのシンプルな解放の道だ。あなたのマインドを理解しなさい。そうすればマインドはあなたをつかんでいる手をぱっと放すだろう。マインドとは誤解するものだ。誤解がその本性そのものなのだ。正しい理解が唯一の治療法だ。あなたがそれをどう呼ぼうとも。理解の道はもっとも原初の、そして最新の治療法なのだ。なぜなら、それはマインドをあるがままに扱うからだ。
何をしようとあなたが変わることはないだろう。なぜなら、あなたには変わる必要がないからだ。あなたは身体やマインドを変えるかもしれない。だが、それはつねにあなたではなく、何か外側が変わったのだ。いったいどうして変わることを気にするのか? 身体もマインドも、また意識さえもあなた自身ではないと、きっぱりと自覚しなさい。そして意識も無意識も超えたあなたの真の本性のなかにひとり在りなさい。明確な理解を除いては、いかなる努力もあなたをそこへ連れていかないだろう。あなたの誤解を明らかにし、それを捨て去りなさい。ただそれだけだ。そこには探したり、見いだしたりするものは何もない。なぜなら、何も失われてはいないからだ。リラックスしなさい。そして「私は在る」を見守りなさい。実在はその背後にあるのだ。静かにしなさい。沈黙しなさい。それは現れるだろう。あるいはむしろ、それがあなたをそのなかへと連れていくだろう。


質問者 私は身体とマインドから自由になるべきではないのでしょうか?


マハラジ あなたにはできない。なぜなら、その考え自体があなたを身体とマインドに拘束させるからだ。ただ理解し、無視すればいい。


質問者 私には無視することができません。私は統合されていないのです。


マハラジ あなたが完全に統合され、思考と行動が完全に協調されていると想像してみたところで、それがどのようにあなたを助けるというのだろうか? それがあなたは身体とマインドだという誤解を解くことはないだろう。身体とマインドを「あなたではないもの」として正しく見なさい。ただそれだけだ。


質問者 あなたは私に忘れるために覚えておきなさいと言われるのですか?


マハラジ そうだ。それはそう見える。だが絶望的ではない。あなたにはできる。ただ誠実にはじめなさい。あなたの盲目の手探りは前途にあふれている。あなたの探求そのものが発見なのだ。失敗はありえない。


質問者 統合されていないために、私たちは苦しむのです。


マハラジ 私たちの思考と行為が欲望と恐れに誘発されているかぎり、苦しみは続くだろう。その不毛さと危険性を見なさい。そうすれば、混沌は鎮まるだろう。あなた自身を改善しようと試みてはならない。ただすべての変化が無駄であることを見るのだ。変化するものは変化しつづける。その間、不変なるものは待ちつづけているのだ。変化するものが不変なるものへとあなたを連れていくと期待してはならない。それはけっして起こらない。変化という観念自体が偽りとし見られ、放棄されたときにのみ、不変なるものがおのずと現れるのだ。


質問者 私がどこへ行こうと、実在を見ることができるようになる前に、私は深く変わらなければならないと言われてきました。この意図的な、自ら強要した変化がヨーガと呼ばれるものなのです。


マハラジ すべての変化はただマインドに影響を与えるだけだ。あなたであるもので在るには、マインドを超え、自己の存在のなかへと行かなければならない。マインドが何なのかということは重要でない。もしあなたがマインドを永遠に捨て去るならばだが。これもまた、真我の実現なしには不可能だ。


質問者 マインドを放棄することと真我の実現、どちらが先に来るのでしょうか?


マハラジ 真我の実現がかならず先に来る。マインドはマインドによってそれ自体を超えることはできないのだ。それは爆発しなければならない。


質問者 爆発の前に探求はないのでしょうか?


マハラジ 爆発力は実在からやってくるのだ。だが、あなたはマインドをそのときに備えておくように充分教えられている。つぎの機会がやって来るまで、恐れはつねにそれを遅らせることができる。


質問者 私はチャンスがいつもあるものだと思っていました。


マハラジ 論理的にはそのとおりだ。実際は、真我実現のために、すべての必要要因が揃った状況が生じなければならないのだ。このことで落胆することはない。「私は在る」という事実にとどまることが、別のチャンスをすぐにつくり出すだろう。なぜなら、態度が好機を引き寄せるからだ。あなたの知っていることはすべて間接的な知識だ。ただ、「私は在る」だけが直接の、そして証明を必要としないものなのだ。それとともにとどまりなさい。


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