質問者　観照意識とは不変のものでしょうか？


マハラジ 　それは不変ではない。知る者は知られるものとともに現れ、ともに消えるのだ。その中で知る者と知られるものが現れては消えていくそれは、時を越えて在る。不変あるいは永遠といった言葉は当てはまらないのだ。


質問者　眠りのなかでは知る者も知られるものも存在しません。何が身体に感覚と受容力をもたせるのでしょうか？


マハラジ 　知る者が不在だったと言うことはできない。ものごとや思考の体験がなかった、それだけだ。しかし、体験の不在もまた体験なのだ。それは暗室に入って、「何も見えません」と言うようなものだ。生まれつき盲目の人が暗闇の意味を知らないように、知る者だけが知らないということを知っている。眠りは単なる記憶の喪失であり、生は続いていく。


質問者　では死とは何でしょうか？


マハラジ 　それはある特定の身体にとっての、生の過程における変化だ。統合が終わり、そして崩壊が始まる。


質問者　しかし知る者はどうなるのでしょうか？身体の消滅とともに知る者も消え去るのでしょうか？


マハラジ 　誕生において身体を知る者が現れたように、死において知る者は消え去るのだ。


質問者　そして何も残らないのですか？


マハラジ 　生命が残る。意識は顕現するために、媒体と手段を必要とする。生命が別の身体を創造するとき、別の知る者が現れるのだ。


質問者　連鎖継続する身体とそれを知る者、あるいは「身体―精神 *」との間には、何か因果関係があるのでしょうか？


* 訳注　「身体―精神」　Body-Mind
身体―精神という有機的組織体あるいは身体精神機構を意味する。マハラジの最たる通訳者であったラメッシ・Ｓ・バルセカールは、Body-Mind orgnism, Body-Mind mechanism, psychosomatic apparatusなどと解釈している。


マハラジ 　そうだ。そこには為してきたこと、為し遂げたかったことの想いをすべて記録した、原因体あるいは記憶体と呼べるような何かがある。それはイメージの雲を集めたようなものだ。


質問者　この分離した存在の感覚はいったい何なのでしょうか？


マハラジ 　それは分離した身体のなかに現れる、唯一の実在の反映なのだ。この反映のなかで、かぎりあるものと無限なるものが混同され、同じものとして見なされてしまった。この混乱の解消がヨーガの目的なのだ。


質問者　死はこの混乱を解消しないのでしょうか？


マハラジ 　死においては身体だけが死ぬ。生命、意識、実在は死なない。そして生命は死の後、かつてなかったほど生き生きとするのだ。


質問者　しかし人は生まれ変わるのでしょうか？


マハラジ 　生まれたものは死ななければならない。不生なるものだけが不死なのだ。けっして眠ることも目覚めることもないものが何なのか、私たちの「私」という感覚が誰のおぼろげな反映なのか見いだしなさい。


質問者　どのようにしてそれを見いだしたらいいのでしょう？


マハラジ 　何かを見いだそうとするとき、あなたはどうするだろうか？マインドとハートをそれにとどめておくのだ。それに対する関心と、確固とした記憶が必要だ。覚えなければならないことを覚えること、それが成功の秘訣だ。真剣さがそれをもたらす。


質問者　見いだそうとするだけで充分なのですか？もちろん、能力と機会が必要なはずです。


マハラジ 　真剣さがそれをもたらすだろう。もっとも重要なことは、目的地とそこへの道が異なったレベル上にあってはならないこと、生活と光が調和すること、行いが信条を裏切らないことといった矛盾から自由であることだ。誠実さ、清廉さ、完全性と呼んでもいい。後戻りしてはならない。やり直しはできない。一度征服した地を、離れたり見捨てたりしてはならない。目的に向かうねばり強さと、それを遂行する真剣さがあなたを目的地へと導くだろう。


質問者　ねばり強さと誠実さは天が与えるものです。私にはそのほんのかけらもありません！


マハラジ 　あなたが突き進むにつれて、すべてはやってくるだろう。まず第一歩を踏み出しなさい。すべての恩寵はあなたの内側からやってくる。内面に目を向けなさい。あなたは「私は在る」ことを知っている。自発的にそこへ戻ってくるようになるまで、もてるかぎりの時間をそれとともに在りなさい。それ以上やさしい方法はないのだ。


この自分に、ありのままのみんなに、今日をありがとう。