忍者ブログ

悪意に満ちた自分の考えや願望から目をそむけることをやめて、それが表面化するにまかせる必要があります。それらの本当の姿を見すえると、そのような想念は、あなたもやはりほかの人間と同じなのだということに気づかせてくれます。すべての人間はそうした可能性を秘めているのです。人を傷つける可能性を心のなかにひそませているのです。まったく人間らしいと感じるというのは、そういうことです。そうした想念が、自分のなかにもあるのだということを知ることは、あなたを強くするものであって、無力にするものではありません。自分が人間のもろさを持っていることを認めることは、そうした想念や可能性を自分のなかにそっと抱きながらも、奇跡を実行するという機会を与えてくれるのです。


奇跡とは、それらの想念が存在することを素直に認めたうえで、そうした想念や感情を実際の行動に移さないだけの力を与えてくれる精神力を感じさせてほしい、と祈ることなのです。内面の力を呼び出して、それらの想念の力を弱らせ、そうしたイメージをやわらげるように頼むのです。そして、自分にもっと力を与えてほしいと祈るのです。さらにそれらの感情以外のもので、自分の内部にあるものを感じさせてほしいと祈ってください。悪意に満ちた感情は確かに存在します。けれども、そのほかに何があるのでしょうか。静かにすわって、自分の”神なる自己”の資質を感じさせてほしいと祈ってください。心の平安や光、内なる神を感じさせてほしいと頼んでください。



もし、兄弟のだれかがあなたを攻撃したら、その兄弟は自分が愛されていないと感じているのだな、ということに気づいてください。愛を感じていたら、あなたを攻撃したりなどしなかったでしょう。相手の攻撃に、まともに反応しないでください。自分が愛されているのだ、ということを思い出させる方法を考えます。


これを何度も何度もやります。


つぎにシンプルなウォーキング・メディテーションの例をあげます。


気持ちが晴れやかなときには仲間のところに出かけていって、悲しそうだったり、怒っていたりする人を見かけたら、自分が愛されているのだ、と思い出させてあげます。笑みを向けるとか、花や風船をあげるとか、サンドイッチをつくったり、コーヒーをいれてあげるとか。歌を歌ってあげてもいいし、詩を朗読してあげるのもいいでしょう。「これは全部、あなたのためにしているんですよ。どうかいい一日を楽しんでください」と言います。


また、自分が落ちこんでいるときにも、同じことをします。何度も何度もくりかえしてください。その結果に驚くでしょう。人に、そして自分自身に、自分は愛されているのだということを思い出させてあげるほど、エクスタシーに満ちたことはありません。


ただし、自分が愛されていると感じなければ、人に愛を贈ることはできません。ですから、あなたにはたったひとつだけ責任があります。あなたのハートの中にある愛を感じてください。そして他の人にもその愛を感じられるようにしてあげてください。


愛を与えたり受けとったりすることだけが個人の責任である、ということを万人が理解しているような世界が想像できますか。友よ、その世界は、あなたが指先ひとつを動かせば手に入るようなものなのです。


人生になにか欠乏があるときは、愛を持ちこむべきときです。自分が十分に得ていないと感じたら、自分が人に十分な愛や助けを与えていない面があるのです。


愛と助けを惜しまないでください。惜しみなく与えれば、あなたの生まれながらの権利である愛をたっぷりと受けとることができるでしょう。


愛されていると感じるときにこのメディテーションをして、どうなるか見てください。攻撃されていると感じるときにもおこなって、結果を体験してください。


実験してください。遊んでみてください。このメディテーションをどういう形で行うかには、あまりこだわらないでください。進んでやる気になれば、形はおのずと整ってきます。



質問者 私の友人はドイツ人です。そして私はイギリス生まれで、両親はフランス人です。私はアーシュラムからアーシュラムを巡りながら、一年以上もインドにいます。


マハラジ  何かサーダナ(修練)をしているのかね?


質問者 研究し、瞑想しています。


マハラジ  何に瞑想しているのだろうか?


質問者 私が読んだことに瞑想しています。


マハラジ  よろしい。


質問者 あなたは何をされているのでしょうか?


マハラジ  座っているのだ。


質問者 ほかには?


マハラジ  話している。


質問者 あなたは何について話をされるのでしょうか?


マハラジ  あなたは講義が聞きたいのかね?あなたが深く感じられるように、本当に心に触れるような何かを尋ねるほうがいい。感情的に関わらないかぎり、私と議論をしたとしても、本当の理解は私たちの間に生まれないだろう。もしあなたが「何も私を悩ますことはない、問題はない」というのなら、それはそれでいい。私たちは静かに黙っていよう。だが、本当にあなたの心に触れる何かがあるのならば、話す目的もあるというものだ。
私があなたに尋ねようか?あなたがひとつところから別のところへと、移動しつづける目的は何だろうか?


質問者 人びとに出会い、彼らを理解することです。


マハラジ  人びとの何をあなたは理解しようとしているのだろう?正確には、あなたは何を求めているのだろうか?


質問者 統合です。


マハラジ  もしあなたが統合を望むのなら、誰を統合するのか知らなければならないだろう。


質問者 人びとに出会い、彼らを見守ることで、人は自分自身をもまた知ることになるのです。それはともに進むのです。


マハラジ  それはかならずしもともに進むとはかぎらない。


質問者 一方が他方を改善していきます。


マハラジ  それはそのように働かないのだ。鏡はイメージを映しだすが、イメージが鏡を改善することはない。あなたは鏡ではなく、鏡のなかのイメージでもない。鏡を完全なものにし、それが正確に、真実に投影するようにしてから鏡の向きを自分自身の方向に変え、鏡が反映できるかぎりの、真実のあなたの投影を見なさい。しかし、投影はあなた自身ではないのだ。あなたは投影を見る者だ。それを明確に理解しなさい。あなたが何を知覚しようとも、あなたはあなたが知覚するものではないのだ。


質問者 私が鏡で、世界は投影なのでしょうか?


マハラジ  あなたは鏡と投影の両方を見ることができるのだ。あなたはそのどちらでもない。あなたは誰なのか?決まり文句で答えてはならない。答えは言葉のなかにないからだ。言葉で表せるもっとも近い表現は、「私は知覚を可能にし、体験者とその体験を超えた生命だ」と言えよう。
さて、あなたは鏡と鏡のなかのイメージから自分を引き離し、完全にひとりで、まったくあなただけで立つことができるだろうか?


質問者 いいえ、できません。


マハラジ  どうしてできないと知っているのかね?どのようにやっているのかも知らずに、あなたはたくさんのことをしているのだ。消化し、血液やリンパ液を循環させ、筋肉を動かしている。すべて、どのようにしているのかさえ知らずに。同じように、あなたはなぜ、どのようにしてるのかも知らないまま、知覚し、感じ、考えている。同じように、あなたは知らなくてもあなた自身なのだ。真我としてのあなたに何も間違ったところはない。それはそれとして完全だ。正しく澄んでいないのは鏡なのだ。それゆえ、それがあなたに偽りのイメージを与えるのだ。あなた自身を正す必要はない。ただあなた自身に関するあなたの考えを正しなさい。あなた自身を鏡と鏡のなかのイメージから引き離すことを学びなさい。つねに、「私はマインドでも、その考えでもない」ということを覚えておきなさい。信念とともに、忍耐強くそれをしなさい。そうすればあなたは、すべてを抱擁し、すべてに遍在する永遠の存在―知識―愛の源としての、あなた自身の直接の姿を知るときがかならず来るだろう。あなたは身体のなかに焦点を合わせた、無限なるものだ。今、あなたは身体しか見ていない。真剣に試みてみなさい。そうすれば、無限なるものだけを見るようになるだろう。


質問者 実在の体験、それはいつやってくるのでしょう、それは続くものなのでしょうか?


マハラジ  すべての体験は、かならず一時的なものだ。だが、すべての体験の根底にあるものは不動なのだ。出来事と呼ばれるものは何ひとつ永続しない。だが、ある出来事はマインドを浄化し、ある出来事はそれを汚してしまう。深い洞察とすべてを抱擁する愛の瞬間はマインドを浄化する。だが、欲望と恐れ、妬みと怒り、盲目と知的慢心は精神を汚し、鈍くしてしまうのだ。


質問者 真我の実現はそれほどまでに重要なのでしょうか?


マハラジ  それなしには、あなたは果てしない苦しみのなかで、無意味に欲望と恐れを繰り返しながらそれらに食い尽くされてしまうだろう。ほとんどの人びとは苦痛に終わりがありうることさえ知らないのだ。しかし、ひとたび彼らがその良い知らせを耳にしたならば、すべての争いや葛藤を超えていくことがもっとも緊急の仕事となるだろう。あなたは自由になれることを知っている。そして今、それはあなたにかかっているのだ。永遠に空腹で、渇き、切望し、探し求め、手探りし、つかみ取り、つねに失い、悲しみに暮れるか、あるいは全身全霊で、何を加えることも、何を取り去ることもない永遠の完成の状態を探求しにでかけるか、どちらかだ。そのなかではすべての欲望と恐れは不在だ。それらがあきらめられたからではなく、それらに意味がなくなったからなのだ。


質問者 ここまでは、あなたの言われることを理解しました。さて、私は何をすべきなのでしょうか?


マハラジ  何もすることはないのだ。ただ在りなさい。何もしてはいけない。在りなさい。山に登って洞窟のなかに座ることはない。私は「あなた自身で在りなさい」とさえ言わない。なぜなら、あなたはあなた自身を知らないからだ。ただ在りなさい。あなたは知覚可能な「外側」の世界でもなければ、思考可能な「内側」の世界でもない。あなたは身体でもマインドでもないことを見極めたのだ。ただ在りなさい。


質問者 真我の実現には、確かに段階があるはずです。


マハラジ  真我の実現に段階などない。何も漸進的なところはないのだ。それは突然起こり、後戻りできないものだ。あなたは新しい次元のなかに入り、そこから以前の次元が単なる抽象的観念でしかなかったことを見る。日の出とともに、ものごとをあるがままに見るように、あなたは真我を実現することですべてをあるがままに見るのだ。幻想の世界は後に残されたままだ。


質問者 真我の実現の状態のなかでは、ものごとは変わるのでしょうか?それらは色彩豊かになり、深い意味をもつようになるのでしょうか?


マハラジ  その体験はまったく正しい。しかし、それは実在(サダーヌバーヴァ)の体験ではなく、宇宙との調和(サットヴァヌバーヴァ)の体験だ。


質問者 それでも、そこには進歩があるのでしょうか?


マハラジ  準備(サーダナ)のなかに進歩はありうる。実現は突然のものだ。果実はゆっくり熟していく。しかし、落ちるのは突然であり、しかも、もとに戻ることはないのだ。


質問者 私は身体的にも精神的にも安らかです。これ以上何が必要なのでしょうか?


マハラジ  あなたの状態は究極の状態ではないかもしれない。あなたは自然な状態に戻ったことを、すべての欲望と恐れの完全な不在によって自覚するだろう。結局、すべての欲望と恐れの根本には、あなたがあるがままではないという感覚があるのだ。関節がはずれているかぎり、脱臼したところが痛むように、そして関節がはめられたとたん、忘れ去られるように、すべての利己的関心は、ひとたび正常な状態に戻れば消えてしまう精神的な脱臼の症候なのだ。


質問者 そのとおりです。しかし、自然な状態に達するためのサーダナとは何なのでしょうか?


マハラジ  「私は在る」という感覚をつかみ、それ以外のすべてを除きなさい。こうしてマインドが完全に沈黙したとき、それは新しい光とともに輝き、新しい知識とともに振動するのだ。すべては自発的にやってくる。ただ、「私は在る」という感覚をつかむ必要があるだけだ。眠りから覚めたときのように、あるいは歓喜の状態にいるように、あなたは休息した感覚をもち、しかもなぜ、どのようにしてこれほど良い感じがするようになったのか説明ができない。真我実現も同じように、あなたは完全で、充足し、快楽―苦痛から自由であると感じ、それにもかかわらず、何が、どうして、どのように起こったのかを説明できないのだ。あなたはそれを否定的な言語でしか表せない。「私には、もはや何も間違ったところがない」と。ただ過去との比較においてだけ、それから自由になったことを知るのだ。そうでなければ、あなたはただ、あなたのままなのだ。ほかの人たちに伝えようとしてはならない。もしそうできるとしたら、それは本物ではなかったのだ。沈黙しなさい。そして、それは行為のなかで、それ自身を表現するのを見守りなさい。


質問者 もし私が何に成るのかを言うことがあなたにできるのなら、それは私の成長を見守る助けになるかもしれません。


マハラジ  何かに成るということなどないとき、どうして誰かに、あなたが何になるのか言うことができるだろうか?あなたはただ、あなたで在ることを発見するのだ。自分自身をひとつのパターンに鋳造することなど、悲惨なる時間の浪費だ。過去も未来も考えず、ただ在りなさい。


質問者 どうしてただ在ることができるでしょうか?変化は不可避なのです。


マハラジ  変化の絶えないなかにあっては、変化は不可避だ。だが、あなたがそれに支配されることはない。あなたはそれに対して変化が知覚される、不変の背景なのだ。


質問者 すべては変化します。背景もまた変化するのです。変化に気づくための不変の背景など、必要ありません。自己は一時的なものです。それは単なる過去と未来の遭遇点でしかないのです。


マハラジ  もちろん、記憶をもとにした自己は一時的なものだ。しかし、そのような自己は、その背後に不断の継続性を必要とする。あなたの体験からも、自己を忘れてしまう隙間があることを知っているだろう。何がそれを蘇らせるのだろうか?朝、あなたを目覚めさせるのは何だろうか?意識のなかのその隙間を橋渡しする、何か不断の要因がなければならない。もしあなたが注意深く見守れば、あなたの日常の意識は、つねに隙間が現れるひらめきのようなものでしかないと知るだろう。その隙間のなかには何があるのだろうか?ほかでもない、あなたの永遠なる真の実在だ。それにとっては、マインドもノー・マインドもひとつなのだ。


質問者 霊的な成就のためにあなたが勧める、私が行くべき特定の場所がありますか?


マハラジ  唯一、正しい場所は内側だ。外側の世界は、助けにもならなければ妨げにもならない。どのような体系的方法も、どのような行動様式も、あなたを目的地へ連れていきはしない。未来へ向けてのあらゆる働きかけを放棄しなさい。完全に、今に集中するのだ。起こるがまま、人生のあらゆる動きに反応することだけで関わっていきなさい。


質問者 放浪しようとする衝動は何が原因なのでしょうか?


マハラジ  原因はない。あなたはただ、放浪しているという夢を見ているだけだ。数年後には、あなたのインドでの滞在も夢として現れることだろう。そのころ、あなたは何かほかの夢を見ていることだろう。夢から夢へと動きまわるのは、あなたではない。夢があなたの前を流れていき、あなたは不変の観照者なのだ。いかなる出来事もあなたの存在に影響を与えることはない。これが絶対的な真理なのだ。


質問者 物理的には動きまわりながら、内面においては動じずにいることはできないでしょうか?


マハラジ  それはできる。しかし、それが何の役に立つというのだろう?もしあなたが真剣なら、最後にはうろつき回ることに飽きて、今まで時間とエネルギーを浪費してきたことを後悔するだろう。あなた自身を見いだすためには、一歩を踏みだすことさえ必要ないのだ。


質問者 真我(アートマン)の体験と絶対なるもの(ブラフマン)の体験の間には、何か違いがあるのでしょうか?


マハラジ  絶対なるものの体験などありえない。それはすべての体験を超えているからだ。その反対に、自己はあらゆる体験のなかの体験要因だ。それゆえ、それはある意味で体験の多様性を有効にするのだ。世界は偉大な価値あるもので満ちているかもしれない。だが、誰も買う人がいなければ、それらに価値はない。絶対なるものは、体験可能なあらゆるものを包含している。体験を可能にするもの、それが絶対なるものだ。それを現実のものにするのが真我なのだ。


質問者 私たちは段階的な体験を通して絶対なるものに到達するのではないでしょうか?もっとも粗雑な体験からはじまり、もっとも崇高な体験で終わるように。


マハラジ  それを熱望しないかぎり体験はありえない。欲望の間に段階はありうる。しかし、もっとも崇高な欲望とすべての欲望から自由になることの間には、渡らなければならない深遠がある。実在ではないものが実在に見えることはあるかもしれない。しかし、それは一時的なことだ。実在は時間を恐れてはいないのだ。


質問者 非実在は実在の表現ではないのでしょうか?


マハラジ  どうしてそうありえよう?それは、あたかも真理は夢のなかでそれ自体を表現すると言うようなものだ。実在にとって、非実在は存在しない。あなたがそれを信じるために、それは実在として現れるのだ。疑ってみなさい。そうすればそれは消え去る。誰かを愛するとき、あなたはそれに実在を与える。あなたはあなたの愛が全能で、永遠だと想像する。それが終局を迎えるとき、あなたは言う、「わたしはそれが本物だと思っていたが、そうではなかった」と。一時性は非実在の最高の証拠なのだ。時間と空間のなかに限定され、ひとりの人にしか適用しないものは実在ではない。実在はすべてのためにあり、永遠のものなのだ。
ほかの何よりも、あなたはあなた自身を大切にする。あなたはあなたの存在を、何ものとも交換することを許さないだろう。在ることへの欲望は、すべての欲望のなかで最強のものだ。そして、あなたが真我を実現したときだけ、それは去るだろう。


質問者 非実在のなかにさえ、そこには実在の感触があります。


マハラジ  そうだ。それを実在と見なすことで、あなたがそれに実在性を分け与えるのだ。あなたは自分を納得させた上で、自分の確信によって束縛されてしまうのだ。日が照るとき、色彩が現れる。日が沈むとそれらは消え去る。光なしにどこに色彩があるだろうか?


質問者 これは二元性のなかでの考えです。


マハラジ  考えることはすべて二元性のなかにある。本質のなかではいかなる思考も生き残らないのだ。


PR
この記事にコメントする
お名前
タイトル
メールアドレス
URL
コメント
パスワード   Vodafone絵文字 i-mode絵文字 Ezweb絵文字
10 2017/11 12
S M T W T F S
21 22 23 24 25
26 27 28 29 30
HN:
Fiora & nobody
忍者ブログ [PR]