忍者ブログ

あなたがこの地球に生きている理由は、あらゆる瞬間は本質的に変えられるものであり、自己変容の力がそなわっているということを知るためです。


怖れおののく心が創り上げたひどい悪夢のような状況にあっても、まさにその恐怖のなかで、この変容の力を呼び起こすことができることに気づきます。


無意味に苦しむ必要はありません。無意味に苦しむことは死と同じです。けれども、苦しみのなかにあっても、愛や思いやり、美やユーモアをもたらし増やすことができるのだ、と知りながら苦しむのは、いのちを体験することです。あらゆる瞬間にいのちのさまざまな側面をすべて体験するために自分は地球界にやってきたのだ、ということを深いレベルで理解できると、それぞれの瞬間が何にも替えがたい大切な瞬間となります。


そして、何も変えたり避けたり押さえつけたりする必要がない、ということがわかります。


大地を一歩踏みしめるたびに、人は地球に何かを与えているのです。愛や思いやり、ユーモアや理解を持ってそれを与えているのか、または無力感や苦しみや悲しみを持ってそれを与えているかのどちらかです。


忘れないでください。世界は一つであり、人々は一つであり、意識は一つです。



私の愛する兄弟たちよ、あなた方の多くは、神と呼ばれる存在は、陰気で恐ろしく、怒りっぽい、審判を下す人格を持つと教えられてきた。だが、神はけっしてそのような存在ではない。長々と説教し、審判を下し、弾圧する神は、人間の心の中にしか存在したことはないのだ。ある人々を裁き、別の人々をほめるような神を創造したのは、人間にほかならない。それは人間の神であり、人間とその意志による創造物なのだ。


私の知る神、私の愛する神、そして私自身と私である王国から流れ出す力である神は、完全なる愛の神であり、裁きとは無縁の愛の神だ。神は愛以外の何ものでもないが、同時にそれ以外のすべてでもある。神は、あなたがこれまで推測してきたよりも遥かに大きな愛で、あなたのことを愛している。なぜならそれは、あなたである人生そのものであり、あなたが歩く大地であり、あなたが吸い込む空気であるからだ。それはあなたの皮膚の色であり、すばらしい眼の輝きであり、そっと触れる手のやさしさなのだ。それは、あなた自身であるあらゆる瞬間の中のあなたであり、あなたが考えるあらゆる思考の中のあなたであり、あなたが行うあらゆる行為の中のあなたであり、あなたの魂の暗い陰の部分でさえある。


神はすべてを包含する力であり、それはあらゆるものである。それは水面の上を吹く風であり、色づく木の葉であり、深い色合いのバラの単純さである。神は、抱き合う恋人たちであり、笑っている子どもたちであり、蜂蜜色をした髪の光沢だ。それは朝に昇る太陽であり、夜にまたたく星であり、真夜中の空に昇っては沈んでいく月である。神は、美しい昆虫であり、謙虚に空を飛ぶ鳥であり、嫌悪感を引き起こすような醜い蠕虫でもある。神は、動きや色、音や光だ。神は情熱である。神は愛である。神は喜びである。神は悲しみである。存在するもの、つまり在るものすべては、あなたが「父なる神」と呼ぶものである。それは生きとし生けるものすべてであり、自分自身であるすべてを愛する存在なのだ。


神は、玉座に座りながら、生きることすべてに関して審判を下すひとりの人格ではない。神とは、生きることすべてであり、躍動するあらゆる瞬間だ。それは、存在するあらゆるものの絶え間ない継続性であり、永遠性である。


神は、無限で至高の存在性、つまり分割できない「在ること」の総体のことである。そしてその「在ること」は、あなたをとても深く愛しており、だからこそ、「完全─不完全」、「よい─悪い」、「ポジティブ─ネガティブ」といった幻をあなたが創造するのを許してきたのだ。そしてそれは、あなたの知覚を通して、あなたが知覚したものになってきた。つまり、神は在るものすべての総体なのだから、正しいことだけでなく、間違ったことでもあり、美しいものだけでなく、醜いものでもあるのだ。それは神聖なものだけでなく、卑しいものでもあるのだ。


私の知る神は、あなたがこれまで想像してきたよりも遥かに大きくて深い愛であなたを愛している。なぜなら、あなたが望むどんな生であろうと、神はあなたがそれを創造することを許してきたからだ。「父」は、つねにあなたを愛してきた。神はこれ以外の見方であなたを見る方法を知らない。なぜなら、「あなたであるもの」は彼そのものでもあるからだ。


自分自身の考え方によって、そして他人の考え方を受け容れることによって自分自身に審判を下してきたのは、あなた自身だけである。自分はできそこないだと自分に感じさせてきたのは、あなただけである。「父」を使って、自分が望むどんな真実でも現実でも創造する能力を持っているあなたは、自分の人生に対して審判を下せるただひとりの審判者なのだ。何がよくて何が悪いのか、何が正しくて何が間違っているのか、それらを決めてきたのはあなたにほかならない。だが、生命と呼ばれる「在ること」においては、そのようなものはまったく存在しない。あらゆるものは単に、「全能の神」と呼ばれる「在ること」の一部であるにすぎないのだ。あなたの審判は、さまざまな創造的な現実にあふれるこの天界で、あなたが創造した幻にすぎないのである。



質問者 弟子がグルに多くの害を与えることは、私たちが繰り返し体験してきたことです。彼らは師の要望を考えることなく計画を立て、それを実行に移します。最終的に、グルにとっては果てしない心配が残り、彼の弟子には苦渋が残るだけです。


マハラジ そうだ。それは起こる。


質問者 誰がそういった屈辱をグルに甘受させるよう強いるのでしょうか?


マハラジ グルは基本的に欲望をもたない。彼は選択をせず、決定もしない。純粋な観照者として起こっていることを見守り、感化されないままなのだ。


質問者 しかし、彼の仕事は損害をこうむるでしょう。


マハラジ 勝利はつねに彼のものだ──最終的には。グルは、もし弟子がグルの言葉から学ばなければ、自分たちの過ちから学ぶだろうということを知っているのだ。内面的には、彼は静かに沈黙している。彼には分離した個人という感覚がない。彼の弟子と彼らの取るに足らない計画も含めた、宇宙全体が彼のものなのだ。何ひとつ特定のものが彼に影響を与えることはない。あるいは同じことで、宇宙全体が同じ度合いで彼に影響を与えるのだ。


質問者 グルの恩寵というものはないのでしょうか?


マハラジ 彼の恩寵は絶えることなく遍在している。それはひとりに与えられ、ほかを拒むようなものではないのだ。


質問者 どのようにそれは、個人的に私に影響を与えるのでしょうか?


マハラジ あなたのマインドが真理の探究に従事しているのも、グルの恩寵によるものなのだ。そして、グルの恩寵によってあなたは真理を見いだすのだ。それはあなたの究極の目標に向かって意図することなく働いている。そして、それはすべての人にとってそうなのだ。


質問者 ある弟子たちは用意ができ、成熟しています。そしてある弟子たちはそうではありません。グルは選択をし、決定をするのではないでしょうか?


マハラジ グルは究極なるものを知っている。そして、それに向けて弟子を容赦なく駆りたてる。弟子は自分自身で超えなければならない障害物でいっぱいなのだ。グルは弟子の表面的な人生にはそれほど関心をもたない。それは重力のようなものだ。果実はもうこれ以上もちこたえられないとき、落ちなければならないのだ。


質問者 もし弟子が目的地を知らなければ、どうやって彼に障害を見極めることができるのでしょうか?


マハラジ 目的地はグルによって示される。障害は弟子によって発見されるのだ。グルに選り好みはない。だが、克服しなければならない障害をもつ者たちは、遅れをとるように見えるのだ。
実際には、弟子はグルと異ならない。彼は行為における愛と知覚の、同じ無限の中心なのだ。彼の想像と想像したものとの自己同一化が、彼を包み込み個人に変えてしまうだけだ。師は個人には関心がない。彼の注意は内面の見守る者に合わせられている。理解をし、それによって個人を消し去るのは見守る者の仕事なのだ。一方では恩寵があり、もう一方では修練への献身がなければならない。


質問者 しかし、個人は除去されたくないのです。


マハラジ 個人とは単なる誤解の結果だ。実際には、そのようなものはないのだ。果てしない連続性のなかで、感情、思考、行為が脳のなかに痕跡を残し、継続性という幻想をつくりながら、見守る者の前を駆け抜けていく。マインドのなかで、見守る者の反映が「私」という感覚をつくり出し、個人は一見独立したように見える存在を獲得するのだ。実際には、個人というものは存在しない。ただ見守る者が「私」と「私のもの」に自己同一化するだけだ。師は見守る者に言う。「あなたはこれではない。このなかには、見守る者と彼の夢を橋渡しする『私は在る』という小さな点以外、あなたのものは何ひとつないのだ」と。「私はこれだ、私はあれだ」は夢なのだ。一方、純粋な「私は在る」には実在の特質がある。 あなたは今まで本当にたくさんのことを味わってきた──だが、すべては無に帰したのだ。ただ、「私は在る」だけが変わることなく存続している。あなたが彼方へと超えていけるようになるまで、変化の絶えないもののなかで、不変なるものとともにとどまりなさい。


質問者 それはいつ起こるのでしょうか?


マハラジ それはあなたが障害を取り去ったとたんに起こるのだ。


質問者 どの障害でしょう?


マハラジ 偽りへの欲望と真実への恐れだ。個人としてのあなたは、グルが個人としてのあなたに興味をもっていると想像している。まったくそうではない。彼にとって、あなたは排除すべき厄介な障害だ。彼は実際に、意識のなかの要因であるあなたを排除することを目指しているのだ。


質問者 もし私が排除されたなら、何が残るのでしょうか?


マハラジ 何も残らない。あるいはすべてが残るのだ。アイデンティティの感覚は残る。だが、特定の身体との同一化はもはやなくなる。存在─気づき─愛が最高度に輝きだすだろう。解放とは、けっして個人が解放を得ることではなく、個人という実体から解放されることなのだ。


質問者 そして、個人の痕跡は何も残らないのでしょうか?


マハラジ 夢や子供時代の記憶のような、漠然とした記憶は残る。結局、覚えておくような何がそこにあるというのだろうか?たいてい偶然の、そして無意味な一連の出来事でしかない。欲望と恐れの連鎖と、愚かな失敗だ。覚えておくような何かがそこにあるだろうか?個人とは、あなたを監禁する殻(から)でしかないのだ。殻を破りなさい。


質問者 殻を破るよう誰に頼めばいいのでしょうか?誰が殻を破るのでしょうか?


マハラジ 記憶と自己同一化の拘束を破りなさい。そうすれば、殻はひとりでに破れるだろう。そこには、何であれそれが知覚するものに実在性を分け与える中心がある。あなたが理解すべきことは、あなたは実在の源であり、実在を得るのではなく、あなたが実在を与えるということだけだ。あなたには何の支持も確証も必要ないのだ。ものごとはそのままだ。なぜなら、あなたがそれをそれとして受け入れるからだ。受け入れるのをやめなさい。そうすればそれは消え去る。何であれ、あなたが欲望と恐れとともに考えることは、現実となってあなたの前に現れる。それを欲望と恐れなしに見なさい。そうすればそれは実体を失う。快楽と苦痛はつかの間のものだ。そのために行動を起こすよりも、無視する方が単純で、たやすいのだ。


質問者 もしすべてのものごとに終わりが来るならば、いったい、どうしてはじめからそれらは現れるのでしょうか?


マハラジ 創造は意識の本性そのものなのだ。意識が現れを起こす原因なのだ。実在は意識を超えた彼方にある。


質問者 私たちが現れを意識している間、どうして私たちは、それらがただの現れにすぎないと意識しないのでしょうか?


マハラジ マインドはそれとは知らないうちに、実在を覆い隠してしまう。マインドの本性を知るには、沈黙と冷静な気づきのなかでマインドを見る能力をもった知性が必要なのだ。


質問者 もし私がすべてに遍在する意識の本質であるなら、どうして私に無知と幻想が起こったのでしょうか?


マハラジ 無知も幻想も、けっしてあなたには起こらなかったのだ。あなたが無知と幻想をもつと見なす、その自己を見いだしなさい。そうすればあなたの質問は答えられるだろう。あなたはあたかも自己を知っているかのように話し、それが無知と幻想に揺り動かされているかのように見ている。だが実際には、あなたは自己を知らず、己の無知にも気づいていないのだ。気づきなさい。これがあなたを自己へと連れていくだろう。そうすればあなたは無知も妄想もなかったことを認識するだろう。それは、「光あるところ、いかにして闇あらん」という格言のようなものだ。どんなに日の光が強くとも、石の下には影ができるように、「私は身体だ」という意識の影のなかには、無知と幻想がかならず現れるのだ。


質問者 しかし、どうして身体意識は存在のなかに現れたのでしょうか?


マハラジ 「なぜ」や「どうして」を尋ねてはならない。それ自身を創造と同一化することは、創造的想像の本性なのだ。あなたは注意をそらすことで、あるいは究明することによって、いつでもそれを止めることができる。


質問者 創造は究明する前に現れるのでしょうか?


マハラジ はじめに、あなたが世界をつくり出すのだ。それから、「私は在る」が個人となる。彼はさまざまな理由から幸福ではないのだ。彼は幸福を探し求めて外へと出ていき、ひとりのグルに出会う。そしてグルは彼に言うのだ。「あなたは個人ではない。あなたとは誰なのかを見いだしなさい」と。彼はそれを為し、彼方へと超えていくのだ。


質問者 なぜ彼は最初からそうしなかったのでしょうか?


マハラジ それは彼には起こらなかった。彼にはそれを言ってくれる誰かが必要だったのだ。


質問者 それで充分だったのですか?


マハラジ それは充分だった。


質問者 なぜ、それはわたしの場合そう起こらないのでしょう?


マハラジ あなたが私を信頼しないからだ。


質問者 なぜ、私の信頼は弱いのでしょうか?


マハラジ 欲望や恐れがあなたのマインドを鈍くしてしまったのだ。それには洗い落としが必要だ。


質問者 どうすればマインドをきれいにすることができるのでしょう?


マハラジ 容赦なく、それを見守ることによってだ。不注意が鈍くさせ、注意が明晰にするのだ。


質問者 どうして、インドの師たちは無為を唱道するのでしょうか?


マハラジ ほとんどの人びとの行為は、あからさまに破壊的でないにしても、無価値なのだ。欲望と恐れに支配され、彼らは何も適切なことができない。悪を為さないことが善をはじめることに先立つ。それゆえ、すべての活動をひとまず止める必要があるのだ。人の衝動とその動機を調べ、人生のなかでそれらがみな偽りであることを見て、あらゆる悪のマインドを清浄にし、その上でようやく自分の明白な義務から仕事を再開するのだ。もちろん、もしあなたが誰かを助ける機会があるなら、ぜひそうしなさい。それも敏速にしなさい。あなたが完全になるまで彼を待たせる必要はない。だが、善行を職業にしてはいけない。


質問者 弟子たちの間にそれほど多くの善行をする人たちがいるようには見受けられません。私の出会ったほとんどが、自分の取るに足らない葛藤に没頭しています。彼らには他者を想う気持ちがないのです。


マハラジ そのような利己主義は一時的なものだ。そのような人びとに対して忍耐強くありなさい。長年、彼らは彼ら自身以外のすべてに注意を払ってきたのだ。ときには、彼らの注意を彼ら自身に向けさせようではないか。


質問者 自己覚醒の成果とは何でしょうか?


マハラジ あなたはより知的に成長するのだ。気づきのなかであなたは学ぶ。自己覚醒のなかで、あなたは自分自身について学ぶのだ。もちろん、あなたはあなたではないものだけを学ぶことができる。あなたが何であるのかを知るには、マインドを超えた彼方へ行かなければならない。


質問者 気づきはマインドの彼方にあるのではないでしょうか?


マハラジ 気づきとはマインドがそれ自身の彼方にある実在のなかへ届こうとする点なのだ。気づきのなかで、あなたはあなたを喜ばすものを探すのではなく、真実なるものを探すのだ。


質問者 私は気づきが内面の沈黙の状態、精神的空の状態をもたらすことを見いだしました。


マハラジ それはそれでよいが、充分ではない。あなたはそのなかで宇宙が青空の白雲のように漂う、すべてを包括する虚空を感じただろうか?


質問者 まずは私自身の内なる空間をよく知るようにさせてください。


マハラジ 「私は身体だ」という分離をもたらす壁を壊しなさい。そうすれば、内面と外面はひとつになるだろう。


質問者 私は死ぬのでしょうか?


マハラジ 身体的崩壊は無意味だ。感覚的な生にしがみつくことがあなたを束縛するのだ。もしあなたが内面の虚空を完全に体験するなら、全体性のなかへの爆発は間近なのだ。


質問者 私自身の霊的成長には、それなりの時期があるのです。ときおり私は荘厳に感じ、そしてふたたび落ちこむのです。私はまるでエレベーター・ボーイのようです。上がったり下がったり、上がったり下がったり。


マハラジ 意識における変化はすべて、「私は身体だ」という観念によるものだ。この観念を取り除くことで、マインドは安定する。特定の体験から自由な、純粋な存在がある。だが、それを実現するには、あなたは師の言うことをしなければならない。ただ聞くだけ、あるいは覚えることさえ充分ではないのだ。日常生活のなかで、師の一言ひとことを適用するよう懸命に専念しないかぎり、あなたに進歩がないと不平を言ってはならない。本当の進歩とは、みな後戻りできないものだ。上がったり下がったりは、教えがマインドに届いておらず、完全に行動に移されていないことを示しているのだ。


質問者 先日、あなたはカルマなどというものはないと言われました。それにもかかわらず、私たちはあらゆるものごとに原因を見ます。それゆえ、すべての原因の合計がカルマと呼ばれるのかもしれません。


マハラジ あなた自身を身体だと見なすかぎり、あなたはすべてに原因を帰するだろう。私はものごとに原因がないとは言ってはいない。それぞれのものごとには無数の原因がある。それはあるがままだ。なぜなら世界はあるがままだからだ。すべての原因とその支流は宇宙を覆っている。
あなたにはあなたが承諾するものになる絶対の自由があり、あなたがあなたであるように見えるのは無知あるいは無関心のためだと自覚したなら、反抗し、変わることはあなたの自由だ。あなたはあなた自身ではないものとして在ることを許している。あなたはあなたではないものの存在の原因を探しているのだ!それは無駄な探求だ。すべての因果関係を超えた、完全なる真の存在に対するあなたの無知以外に原因などない。なぜなら、何が起ころうとも、責任はすべての宇宙にあり、そしてあなたが宇宙の源だからだ。


質問者 私は宇宙の原因であることなど何も知りません。


マハラジ あなたが「私は身体だ」という病原体に侵されたとき、宇宙全体が存在のなかに現れるのだ。だが、あなたがもうこれ以上はたくさんだというほどそれを味わったとき、解脱についての空想的な考えをマインドに抱いて、まったく無駄な行動を追求しはじめる。あなたは集中し、瞑想し、マインドと身体を苦しめて、あらゆる類の不必要なことをする。だが、個人を消去するという本質的なことは見逃してしまうのだ。


質問者 はじめのうちは、私たちが真我の探求をする用意ができるまで、しばらくの間、祈りと瞑想をするべきなのかもしれません。


マハラジ もしあなたがそう信じるなら、そうすればいい。私にとっては、あらゆる遅れは時間の浪費だ。あなたはすべての準備を飛び越え、内なる究極の探求に直接進むことができるのだ。すべてのヨーガ(修練)のなかで、それがもっとも簡単で、最短なのだ。


PR
この記事にコメントする
お名前
タイトル
メールアドレス
URL
コメント
パスワード   Vodafone絵文字 i-mode絵文字 Ezweb絵文字
06 2017/07 08
S M T W T F S
22
23 24 25 26 27 28 29
30 31
HN:
Fiora & nobody
忍者ブログ [PR]