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マハルシ すべてのヴァーサナー(心の潜在的傾向)が根絶されないままに得られた体験は確固としたものではありません。ヴァーサナーを消滅させるためには努力をしなければなりません。

(対話172)


質問者 どうすれば自我の束縛を弱めることができるでしょうか?


マハルシ 新たなヴァーサナーを加えないことによってです。

(対話173)


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友よ、あなたにたずねたいと思います。あなたは現在の幸福のために「重要な」目標群をよろこんで捨てようと思いますか。いまこの瞬間がどこへつながっていくかわからないけれども、それでもこの瞬間を完全にわがものとしたい、と言いきる勇気はありますか。


あなたの心や経験のなかの混沌や混乱はすべて、完全にいま現在にいて、現在にのみ注意を向けることで乗りこえられます。これこそ奇跡的な真実です。


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質問者 私たちは女性二人で、イギリスからインドを訪ねてきました。私たちはヨーガに関してほとんど知らず、ここに来たのも、インドにおいて霊的な師はたいへん重要な役割を果たしていると聞いたからです。


マハラジ ようこそ。あなた方はここで何も新しいことを見いだしはしないだろう。私たちのしている仕事は時を超えているのだ。一万年前も同じだったし、一万年後もまた同じだろう。いくつもの世紀が変わりつづけるだろうが、苦しみと苦しみの終焉という人類の問題は変わらないのだ。


質問者 先日、七人の若い外国人たちが数日の宿泊のために宿を求めてやって来ました。彼らはボンベイで講話をしている彼らのグルに会いに来たのです。私も彼に会いました。たいへん風貌の良い若い男性で、実際とても有能な人のようでした。しかし、彼には平和と沈黙の雰囲気が漂っていました。彼の教えはカルマ・ヨーガ、帰依、グルに仕えることなどを強調した、伝統的なものです。『ギーター』のように、非利己的な仕事が解放をもたらすと彼は言うのです。彼は野心的な計画をたくさんもち、多くの国々で瞑想のセンターをはじめる信奉者たちを訓練しています。どうやら、彼は彼らに権威だけでなく、彼の名のもとに仕事をする力も与えているようです。


マハラジ  そうだ。力の譲渡といったものは存在するのだ。


質問者 彼らと一緒にいたとき、私は不可視になったような奇妙な感覚をもちました。帰依者たちは彼ら自身をグルに明け渡すことで、私までもグルに明け渡したのです! 何であれ私が彼らのためにしたことは、彼らのグルが私を通してしたことであって、私はただの道具としか見なされませんでした。私は単に右か左に回された蛇口でしかなかったのです。そこにはどんな個人的な関係性もありませんでした。彼らは少しだけ、私を彼らの信仰に帰依させようと試みましたが、わずかに抵抗を感じるなり、私に注意を払うのをやめました。彼らどうしでさえ、それほど理解しあっているようには見えませんでした。彼らを繋いでいるのはグルへの興味だけなのです。私にとっては、それは冷たく、ほとんど非人間的でさえありました。自己を神の手にある道具と見なすことはひとつの考えです。しかし、「すべては神である」ゆえに注意や思いやりをすべて否定することは、残酷さにも近い無関心に導くでしょう。結局すべての戦争は「神の名」のもとに行われたのです。人類の全歴史は「聖なる戦争」の連続です。人は戦争のさなかほど非個人的になることはないのです!


マハラジ 強要したり、抵抗したりすることは、存在しようとする意志に含まれるのだ。存在しようとする意志を取り除いてみなさい。何が残るだろうか? 存在と非存在は、時間と空間のなかの何かに関係している。今とここ、そのときとそこ。これもまたマインドのなかにある。マインドは類推のゲームをしているのだ。それはつねに不確実で、不安に悩まされ、落ち着きがない。あなたはある神かグルの単なる道具として扱われたことに憤慨し、個人として扱われるべきだと主張している。なぜなら、あなたは自分の存在に確信がなく、個人として在ることの安楽と安心を手放したくないからだ。あなたは、これがあなただと信じているものではないかもしれない。だが、それはあなたに継続性を与えてくれる。あなたの未来は現在のなかに流れ込み、精神的衝撃もないまま過去となる。個人的存在を否定されることがこわい。だが、あなたはそれに直面し、人生全体とのあなたのアイデンティティを見いださなければならないのだ。そうすれば、誰が誰に使われたのかという問題はなくなるだろう。


質問者 私が注意を払われたのは、彼らの信仰に帰依させようと試みたときだけでした。私が抵抗したとき、彼らは私に興味を失ったのです。


マハラジ 人は改宗や偶然から弟子になったりはしない。普通、そこには何生をも通して保たれてきた昔からのつながりがあり、愛と信頼として花開くのだ。それがなければ弟子としての地位はありえない。


質問者 何があなたに教師となるように決心させたのでしょうか?


マハラジ  私はそう呼ばれることによってそうなったのだ。誰が誰に教えるというのだろう? 私であるもの、それがあなたであり、あなたであるもの、それが私なのだ。私たちすべてに共通なのは、「私は在る」という感覚であり、「私は在る」を超えた彼方に、かぎりない光と愛があるのだ。私たちがそれを見ないのは、どこかほかを見ているからだ。私は空を指し示すことができるだけだ。星を見るのはあなたの仕事だ。ある人は星を見るまでにより時間がかかる。ある人はより早い。それらは彼らの視野の明瞭さと探求への真剣さにかかっているのだ。その二つは彼ら自身のものでなければならない。私はただ、励ますことができるだけだ。


質問者 弟子となったとき、何をするべきなのでしょうか?


マハラジ 各々の教師たちは、彼らのグルの教えや、彼ら自身が真我を実現した方法と専門用語を用いて教える。その枠組のなかで弟子の個性に適したように調整されるのだ。弟子は思想と探求における完全な自由を与えられ、心ゆくまで質問するように奨励される。彼はグルの地位と能力に関して絶対的な確信をもっていなければならない。さもなければ、彼の信頼は絶対的ではないだろうし、彼の行為も完全なものではないだろう。あなたのなかの絶対性が、あなたを超えた絶対性へと連れていくのだ。絶対的真実、愛、無欲は、真我の実現への決定要因だ。それらは誠実さによって到達されるのだ。


質問者 弟子になるには家庭や所有物を放棄しなければならないと私は理解しています。


マハラジ それはグルによって異なる。何人かの師は成熟した弟子たちに苦行者や隠遁者となるように求める。何人かは家族生活と義務を奨励する。彼らのほとんどが典型的家族生活は禁欲生活よりも困難であり、より成熟しよりバランスのとれた人格に適していると考えている。初期の段階では、禁欲生活の戒律が適切だと言えよう。それゆえ、ヒンドゥの文化では二十五歳までの弟子たちは清貧、貞潔、服従のなかで、僧のように生きることを求められる。それが結婚生活の苦難と誘惑に立ち向かうに十分な人格を磨く機会を与えるのだ。


質問者 この部屋にいる人びとは、いったい誰なのでしょう? 彼らはあなたの弟子なのでしょうか?


マハラジ 彼らに尋ねるがいい。人は言語のレベルで弟子となるわけではない。自分の存在の深い沈黙のなかで弟子となるのだ。選択によって弟子になることはできない。それは自己意志というよりも、運命の問題なのだ。誰が師なのかはさほど問題ではない。彼らは皆、あなたにとっての最善を願っている。弟子の正直さと誠実さ。それが重要なのだ。正しい弟子は、つねに正しい師を見いだすだろう。


質問者 有能な、愛すべき師のもとで真我の探求に見を捧げた人生に祝福を感じますし、その美しさを見ることができます。不幸にも、私たちはイギリスに戻らなければならないのです。


マハラジ  距離は問題ではない。もしあなたの欲望が強く真実ならば、それを満たしていくことがあなたの人生を形づくるだろう。種子をまき、後は時節の到来にまかせなさい。


質問者 霊的な人生における進歩のしるしとは何でしょうか?


マハラジ すべての不安からの自由。安心と喜びの感覚、内面での深い平和と外面でのあふれるエネルギーだ。


質問者 どうやってそれを得るのでしょうか?


マハラジ 私はそれらすべてをグルの聖なる臨在のもとに見いだしたのだ。私自身は何もしなかった。師は私に静かにしなさいと言い、そして、私はできるかぎりそうしたのだ。


質問者 あなたの臨在は、あなたの師と同じほど強力なものなのでしょうか?


マハラジ どうして私に知ることができるだろう? 私にとっては彼の臨在が唯一の臨在なのだ。もしあなたが私とともに在るのなら、あなたは彼の臨在のなかに在るのだ。


質問者 どのグルも、彼自身のグルを私に差し向けます。その出発地点はどこにあるのでしょうか?


マハラジ  宇宙のなかには悟り、そして解放のために働いている力があるのだ。私たちはそれをサダー・シヴァと呼んでいる。彼はすべての人のハートのなかにつねに存在している。それが統合の要因だ。統合が解放し、解放が統合するのだ。究極的には、私のものやあなたのものは何も無い。すべてが私たちのものなのだ。あなた自身とひとつでありなさい。そうすればあなたはすべてとひとつになり、宇宙全体が我が家となるだろう。


質問者 単に「私は在る」にとどまることによって、これらすべての栄光がやってくると言われるのでしょうか?


マハラジ  複雑なことではなく、シンプルなことが確実なのだ。しかし、人びとはシンプルなこと、簡単でつねに手に入るものを信頼しない。私が言うことを素直に試みてみたらどうだろうか? それは一見、小さく、無意味に見えるかもしれない。だが、それは巨大な樹に成長していく種子のようなものなのだ。あなた自身に機会を与えなさい!


質問者 ここにたくさんの人びとが座っていますが、彼らは何のためにここにやってきたのでしょうか?


マハラジ 彼ら自身に出会うためだ。家庭は彼らにとってあまりにも世俗的なのだ。ここでは何も彼らを妨げない。日々の苦悩を去り、彼ら自身の本質に触れる機会を得ることができるからだ。


質問者 気づきの訓練とはどのようなものでしょうか?


マハラジ 訓練の必要はない。気づきはつねにあなたとともにある。あなたが外面に対して与える注意を、内面に向けるだけだ。何も新しく、特別な周囲の気づきが必要なわけではない。


質問者 あなたは個人的に人びとを助けることもあるのでしょうか?


マハラジ  人びとは彼らの問題を討論するためにやってくる。彼らは何らかの救いを引き出しているようだ。


質問者 人びととの会話はいつも公のものでしょうか、それともあなたは個人的に話すこともあるのでしょうか?


マハラジ それは彼らの望みによる。個人的には、私は公的や私的という区別をもっていない。


質問者 あなたにはいつも会えるのでしょうか、それともあなたはほかの仕事をもっているのでしょうか?


マハラジ あなたはいつも私に会うことができる。ただ、朝と夕方がもっとも都合の良い時間だ。


質問者 霊的な師より高い位の仕事はないと私は理解しています。


マハラジ あなたの動機がもっとも重要なのだ。


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