ロシア仲介の交渉を言い出すということは、真底米国の先制攻撃を怖れているということ。また米中の密約で中国軍が南下してくることも怖れている。この男（金正恩）は残虐な方法で殺しまくるくせに、臆病で、本当に「せこい」。こんな者に何人の人間が振り回されているのか。底の知れるニュースだった。29日のICBMとロシアの仲介交渉発表を同時に計画し、保険にして時間を稼ぐつもりらしい。どうも「詰んだ」のは北朝鮮のようだ。米国も中国も、こういう弱さを放置するわけがない。
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【モスクワ共同】北朝鮮を訪問し同国最高人民会議の金永南常任委員長らと会談したロシア下院議員団が１日、帰国しモスクワの空港に到着した。議員団によると北朝鮮側は「世界の複雑な問題はロシアなしには解決しない」と述べ、朝鮮半島の安定に向けロシアが参加した交渉なら検討すると語ったという。議員団は１１月２７日〜１２月１日に訪朝し、金氏や朝鮮労働党の李洙ヨン副委員長らと会談。
フィオラが今まで主張したことを箇条書きにしてみる。私の思想ではない。
・11月30日に「状況が詰んだ」と発言。誰にとって詰んだのか不明。
・原爆の類が実際に人のいる場所に着弾する光景を2016年8月21日リオ五輪閉会式に見せた。
・開戦の合図は秋田・青森・岩手に何かあったときとのこと。11月29日のICBMは該当する。
・北朝鮮のSLBMは非常に危険、日本が優先対処しなくてはならないのはこれ。
・金正恩は魂が損壊している危険人物で、実際に「核を撃つ」ため、交渉不能。合理的という人物評は泣きたくなるほど的外れとのこと。
・米国の意思決定におけるブラックボックスを日本は盲信すべきでないとのこと。
・恐れるなら、死ぬこと（肉体死）よりも別のあの世事情を恐れてほしいとのこと。それは成長計画未達の途中死。本体の事情は向こうにある、それが意味することを考えてみてほしいとのこと。
・神との関係を強化し、黄金の太陽（？）皇を戻すこと。意味は未だによくわかっていないが、人生ナビゲート機能をオンにし、この太陽の呼びかけに「何が何でも応えなさい、それを第一にしなさい、それだけ守りなさい」という主張。
ここからは私。
この日記を書くようになってから数年、私が最も恐ろしいと感じたことは、「人に言葉を投げかける」こと。ある特定の言葉の領域というか振動数を、フィオラがめちゃくちゃ嫌がることに気づいた。それはどのような態度をとった人に対しても（敬意を払っていない）「言葉を用いる」こと。フィオラは私がそれをすることをとても嫌がる。そして、言葉を投げかけたことによって、「対象である相手に生じた影響」を神経質なまでに憂慮する。だから、ネット上でも誰かにかかわった場合、その人に内在する「神との関係」を結果的に強化する方向に媒体として役に立つことができたなら私へのお咎めはなし。だが逆に役に立たなかったなら、「私に生じる悪影響」を怖がっている。そのため、どちらかというと、準備ができていないなら「人に関わるな」と言ってくる。最初にそれに気づいたのは、フィオラがこの日記を誰にも知らせるな、と言ったこと。そしてリンクをめちゃくちゃ嫌がったこと。それはもう異常なくらい嫌がった。今ではその正体が何となくわかってきたが、フィオラは「有料で」霊やスピリチュアルのことを扱う人と私が「つながる」ことを嫌がっている。さらにそういう人を私が第三者に紹介すること、縁を取り持つことも嫌がっている。つまり「低い紐と低い紐を結んで、縁を取り持った罰」を嫌がっている。神界の意向と逆方向に向かう人間の潮流に私が巻き込まれることも怖れている。視線を背中で感じる、と言うように、気持ちを背中で感じるのだ。フィオラが嫌がることは、私も全身が痒くなるように何とも言えず嫌になる。フィオラは「神界の意向には素直に従ってほしいが、人間の意見には一切従わないでほしい」と言っているようだ。相手の成長軌道である「神との関係」には敬意を払ってほしいが、相手の自我の主張を鵜呑みにしたり高く評価しないでほしいと。今の日本の状況さえも、戦争が怖いという人間的世界観に惑わされるのではなく、あちらで残りそうな後悔をいま残さないでほしいと。つまり価値観が違うのだ。
出来事に対する自分なりの解釈やいわゆる<事実>だけを述べ、相手も同じように解釈と事実のみを語った場合、そのふたつが融合することはけっしてありません。なぜなら何が起きたかについてふたりの人間が同意することはあり得ないからです。同じ出来事を別々の観点から見ているので、ふたりの意見が一致することはありません。ですから出来事だけに目を向けないで、出来事の裏にある感情に耳を傾けてください。そこに痛みが存在します。相手の怖れが理解できると、人は自分にも怖れがあることを知っているので、相手に同情できます。誰かとうまくいっていなかったら、その人とふたりだけで静かに話してごらんなさい。問題となっている出来事の事実関係をほじくり返したりしないで、心の底にある自分の気持ちを伝え、相手の反応を待ってみましょう。
あなた方のこの時代は終わりを迎えようとしている。それは「肉体の時代」であった。新しい時代はすでに地平線上にその姿を見せつつある。それは「光の時代」、「純粋なスピリットの時代」、「神の時代」と呼ばれるものだ。すべては平等であり、天の王国はつねに自分の中にあったのだということを人間が知っている時代である。「光の時代」は、人間を無限の思考へと、そしてただ在ることの愛と喜びと自由という崇高な王国へと連れ戻してくれるだろう。この新しい王国そのものになる者たちは、人間の中でも将軍や暴君たちではなく、平和の布告者であり、制限というよどみを超えてこのように言う者たちだ。「私は神であり、自分が見るものすべてを愛する。なぜなら、私は自分が見るものすべてであり、私は自分であるものを愛しているからだ」と。この理解に到るそれぞれの者は、自らのたったひとつの光によって、意識全体を上昇させることになる。そして、あなた方は叡智という真珠で豊かに満たされ、ひとりずつ無限の状態へと戻っていくのだ。そしてその叡智によって、あなた方はそれから先の永遠の中で、さらに賢く創造していくことができるのである。
自分は神であるすべてを受け容れるに値するのだと感じられるほど自分自身を愛するとき、そして自分が「父」とひとつであるのを知ることを望むとき、あなたはこのすばらしい花を咲かせ始める。これが、神のマインドの中にあるすべての思考を受け取るために、あなたが自分の脳の力を開く方法なのだ。つまり、知りたいと望むことによって、そしてその「知っている状態」の感情をすべて感じたいと望むことによってである。
質問者 幸運にも、全人生において私は聖者との交わりをもってきました。それは真我の実現のために充分でしょうか？
マハラジ それは、あなたがそれから何をつくり出すかによる。
質問者 サットサン（聖者との交わり）のなかで起こる解放への働きは自動的なものだと聞きました。川が人を入り江まで運ぶように、善き人びとの深遠な沈黙の影響が私を実在へと導くのです。
マハラジ それは川まであなたを連れていくだろう。しかし、川を渡るのはあなた自身なのだ。自由への意志なしには、自由を獲得することも維持することもできない。解放に向かってあなたは努力しなければならない。最小限あなたにできることは、入念に障害の覆いを取り除くだけだ。もしあなたが平和を求めるのなら、努力しなければならない。ただ静かにしているだけでは、平和は得られないだろう。
質問者 子供はただ成長します。彼は成長のための計画を立てません。パターンももってはいませんし、こちらの手、あちらの足というように、部分的に成長するわけでもありません。彼は完全な形で、無意識のうちに成長するのです。
マハラジ なぜなら、彼は想像から自由だからだ。あなたもまたそのように成長することができる。しかし、記憶や期待から生まれた予測や計画に熱中してはならないのだ。未来に関心がないこと、それがジニャーニ（賢者）の独自性のひとつなのだ。あなたの未来への関心は苦痛への恐れと、快楽への欲望によるものだ。ジニャーニにとってはすべてが至福だ。彼は何が来ようとも幸せなのだ。
質問者 ジニャーニでさえ惨めになるような、多くのことがかならずあるはずです。
マハラジ ジニャーニは困難に遭遇するかもしれない。しかし、それが彼を苦しめることはない。子供を誕生から成人まで育て上げることは困難な仕事かもしれない。しかし、母親にとっては苦難の思い出も喜びなのだ。世界には何の間違いもない。誤りはあなたの見方にあるのだ。あなたを惑わせるのは、あなた自身の想像だ。想像なしには世界もない。あなたが世界を意識しているという確信が世界なのだ。あなたが知覚している世界は意識でできている。あなたが物質と呼ぶものは意識そのものなのだ。あなたは、そのなかで世界が動く空間（アーカーシュ）だ。あなたは永遠に続く時間だ。あなたはそれに生命を与える愛なのだ。想像と執着を切り落としなさい。すると、何が残るだろうか？
質問者 世界が残り、私が残ります。
マハラジ そのとおりだ。だが、あなたが欲望と恐れのスクリーンを通して見ず、あるがままに見るとき、何と違うことだろう。
質問者 実在と幻想、智慧と無知、聖人と罪人、これらすべての区別は何のためにあるのでしょうか？誰もが幸福を探し求めています。誰もが必死になって努力をしています。誰もがヨーギであり、彼の人生は智慧の学校なのです。各人が各々の方法で、必要な教訓を学んでいるのです。社会はある者たちを認め、ほかを否認します。どこでも、いつのときにでも適応する法則というものはないのです。
マハラジ 私の世界では、愛が唯一の法則だ。私は愛を求めず、ただ与えるだけだ。それが私の本性なのだ。
質問者 あなたはパターンにしたがって毎日を生きています。朝には瞑想のクラス、講話と討論を定期的にもっています。一日に二度、礼拝（プージャ）があり、夕方には宗教的な献歌（バジャン）があります。あなたは一日の課程を綿密に固守しているようです。
マハラジ 私の見るかぎり、礼拝や献歌に関しては、私が干渉する理由はない。一般的な日課は、私がともに生活するようになった人びとや、話を聞きに来る人たちの要望に応えたものだ。彼らは働いている人たちで、多くの義務があり、時間の調整は彼らの都合に合わせている。いくつかの繰り返し課程は避けられない。動物や植物でさえ、彼らの時間割をもっているのだ。
質問者 そうです。私たちは生命すべてに規則的な順序を見ます。誰がその秩序を維持しているのでしょうか？そこには法をしき、秩序を守らせる内なる支配者がいるのでしょうか？
マハラジ すべてはその本性にしたがって動くのだ。どこに警察の必要があるだろう？あらゆる行動は反応を生み出し、それが行動を中立化させ、バランスを取る。すべては起こる。だが、そこには絶え間ない取り消しがある。そして最後には、あたかも何も起こらなかったかのようになるのだ。
質問者 最終的な調和で私をなだめようとしないでください。勘定は合っても、損失は私のものなのです。
マハラジ 見ていなさい。最後にあなたは支出を正当化するに充分なだけの利益を得るかもしれないのだ。
質問者 私には長い過去があり、しばしばその多くの出来事が偶然起こったのか、それともひとつの計画によるものなのかと不思議に思うのです。私が生まれる以前に、生きるべき人生のパターンが定められているのでしょうか？もしそうならば、誰がその計画をつくり、誰がそれを強制したのでしょうか？そこに逸脱や誤りはありうるのでしょうか？ある人は、運命は変えられないもので、あらゆる瞬間があらかじめ決定されていると言います。ほかの人たちは、純粋な偶然がすべてを決定するのだと言います。
マハラジ あなたの好きなように受け取るがいい。人生のなかにひとつのパターンを判別することはできるだろうし、単なる偶然の連鎖を見ることもできる。説明とはマインドを喜ばすためにあるのだ。それらが真実である必要はない。実在は定義不可能であり、描写不可能なものだ。
質問者 あなたは私の質問を避けています！私はあなたがどう見ているのかが知りたいのです。私たちは、どこを見ても信じがたいほどの知性と美を見いだします。どうして私に宇宙が無形で混沌としていると信じることができるでしょうか？あなたの世界、あなたが住んでいる世界は無形かもしれませんが、混沌としている必要はないはずです。
マハラジ 客観的な世界には構造があり、秩序をもち、美しいものだ。誰もそれを否定できない。だが構造と様式は、そこに強制と拘束があることを暗示しているのだ。私の世界は絶対的に自由だ。そのなかのすべてが自己決定するのだ。それゆえ、私はすべてがひとりでに起こると言いつづけているのだ。私の世界にも秩序がある。しかし、それは外側から押しつけられたものではない。それはその永遠性によって自発的に即座に起こるのだ。完全性は未来にあるのではない。それは今在るのだ。
質問者 あなたの世界は私の世界に影響を与えますか？
マハラジ 今という一点においてだけだ。それは一時的な存在、つかの間の実在の感覚をそれに与えるのだ。完全な気づきのなかでその接点は確立される。それには努力を要しない非自意識の注意力が必要なのだ。
質問者 注意とはマインドの態度なのではありませんか？
マハラジ そうだ。マインドが実在を熱望しているとき、それは注意を与えるのだ。あなたの世界には何の間違いもない。あなた自身がそれから分離していると考えることが無秩序を生みだす。利己主義がすべての悪の源なのだ。
質問者 私の質問に戻ります。私が生まれる前に、内なる自己が人生を詳細にわたって決定するのでしょうか、それとも完全に偶然のものであって、遺伝と環境のなすがままなのでしょうか？
マハラジ 父親と母親を選択し、つぎの生をどのように生きるかを決定したと宣言する者たちが知っているかもしれない。私自身に関して言えば、私はけっして生まれてこなかったのだ。
質問者 あなたが私の前に座って質問に答えているのを私は見ていますよ。
マハラジ あなたの見ているのは身体だけだ。もちろん、それは生まれてきたし、死ぬだろう。
質問者 私に興味があるのはこの「身体─精神」の人生の物語です。それはあなたによって定められたのでしょうか、それとも誰かほかの人によるのでしょうか、あるいはそれは偶然起こったのでしょうか？
マハラジ あなたの質問自体に策略がある。私は身体と宇宙の間に区別をつけはしない。それぞれが互いの原因であり、互いは真実においてひとつなのだ。だが、私はそのすべての外にいる。私はけっして生まれてこなかったと言っているときに、なぜ私がつぎの生のためにどのような準備をしてきたかといった質問をするのだろうか？あなたが想像を展開させることを許した瞬間、それはただちに宇宙を紡ぎだすのだ。それはあなたが想像するようなものではまったくない。そして、私はあなたの想像には拘束されないのだ。
質問者 命ある身体を育て、維持するには、知性とエネルギーが要求されます。それらはどこから来るのでしょうか？
マハラジ そこには想像があるだけだ。知性とエネルギーは、あなたの想像のなかですべて使い果たされてしまった。あなたはまったく想像に夢中にさせられてしまったため、どれほど実在から遠く離れてさまよい歩いたのかさえわからなくなってしまったのだ。想像が豊かな創造力であることに疑いはない。宇宙のなかの宇宙も、想像によって構築されているのだ。それにもかかわらず、それらはみな空間と時間、過去と未来のなかにあり、実際には存在しないのだ。
質問者 最近私が読んだ記事に、幼年期に残酷に扱われた少女の話があります。彼女はひどく身体を傷つけられ、不具にされ、完全に周囲から疎外されて孤児院で育ってきました。この少女はもの静かで従順ですが、完全に無関心なのです。子供たちの面倒を見ていた尼僧のひとりは、少女は知的障害ではなく、ただ引きこもり、無反応なだけなのだと確信しました。ひとりの精神分析医が治療を頼まれ、一週間に一度面会し、二年間にわたって孤立の壁を打ち破ろうと試みました。彼女は従順で行儀正しいのですが、医師に注意を向けませんでした。彼は彼女におもちゃの家を与えました。移動可能な家具や部屋、父親や母親、そして子供たちの姿の人形を添えて。それが彼女の反応を引き起こし、興味をもたらしました。ある日、古傷が回想され、よみがえり、表層に呼び起こされたのです。次第に彼女は回復し、何度かの手術によって顔と身体は正常な状態に戻りました。そして彼女は有能で、魅力的な若い女性へと成長したのです。それは医師にとって五年以上の歳月を要しました。しかし、仕事は為されたのです。彼は真のグルです！彼は何の条件も押しつけず、用意や適性についても話しませんでした。信頼も希望もなしに、ただ心からの愛をもって何度も何度も試みたのです。
マハラジ そうだ。それがグルの本性なのだ。彼はけっしてあきらめない。しかし、成功するためには、彼はあまり強い抵抗を受けてはならないのだ。疑いや不服従は遅れを余儀なくしてしまう。自信と従順さを与えることで、彼は弟子のなかに革新的な変化をもたらすことができる。グルの深い洞察と弟子の誠実さ、その両方が必要とされるのだ。彼女の状態がどのようなものであろうと、あなたの話のなかの少女は、人びとの誠実さの欠如に苦しんだのだ。もっとも難しいのが知的な人びとだ。彼らは多くを語るばかりで誠実ではないからだ。
あなたが真我の実現と呼ぶものは自然なことだ。あなたの用意が調ったとき、グルは待っている。サーダナ（修練）は努力を要しないものだ。あなたと師の関係性が正しいとき、あなたは成長する。何よりも、彼を信頼することだ。彼があなたを惑わすことはないのだ。
質問者 たとえ、彼が明らかに間違ったことをするように要求したときも信頼すべきでしょうか？
マハラジ そうしなさい。ひとりの隠遁者（サンニャーシン）がグルから結婚をするようにと言われた。彼はそれに従い、苦渋を味わった。しかし、彼の四人の子供たちは皆、マハーラーシュトラ州のもっとも偉大な聖者や賢者となったのだ。何であれあなたのグルから来るものは、喜びとともに受け取りなさい。そうすれば、あなたは努力することなく完成へと成長するだろう。
質問者 師よ、何か欲しいものや望みがありますか？何かあなたのためにできることがあるでしょうか？
マハラジ 私のもっていない何を与えることができるというのだろうか？物質的なものは満足をもたらすために必要だ。だが、私は私自身に満足しているのだ。ほかに何が必要だというのだろう？
質問者 もちろん、空腹のときには食べ物が、病気のときには薬が必要です。
マハラジ 空腹が食べ物を、病気が薬をもたらすのだ。それはすべて自然の仕事だ。
質問者 もしあなたにとって必要だと私が信じるものをもってきたならば、あなたは受け取るでしょうか？
マハラジ あなたに差しださせたその愛が、私をして受け取らせるだろう。
質問者 もし誰かが美しいアーシュラムを建設すると願い出たならどうしますか？
マハラジ 彼にぜひそうさせるがいい。富を使い、何百もの人を雇い、何千人に食事を供させるがいい。
質問者 それは欲望ではないのでしょうか？
マハラジ まったくそうではない。私は彼に適切に、中途半端ではなく、惜しむことなくするように頼むだけだ。私の欲望ではなく、彼が彼自身の欲望を満たしているのだ。彼に成功させ、人や神々のあいだで名を挙げさせるがいい。
質問者 しかし、あなたはそれを望んでいるのでしょうか？
マハラジ 私はそれを望んではいない。
質問者 あなたはそれを受け入れるのでしょうか？
マハラジ 私には必要ないのだ。
質問者 あなたはそのなかに住むでしょうか？
マハラジ もし強要されたならば。
質問者 何があなたを強要するのでしょうか？
マハラジ 光を探し求めている人たちの愛だ。
質問者 ええ。あなたの言われることがわかります。ところで、どうすれば私はサマーディ（三昧状態）に入れるのでしょうか？
マハラジ もしあなたが正しい状態にいれば、何であれ見るものがあなたをサマーディに引き入れるだろう。結局、サマーディは特別な状態ではないのだ。マインドが強烈に興味をもっているとき、それは興味の対象とひとつになる。見る者と見られるものは、見ることのなかでひとつとなり、聞く者と聞かれるものは、聞くことのなかでひとつとなり、愛する者と愛されるものは、愛することのなかでひとつとなる。あらゆる体験がサマーディの根底となるのだ。
質問者 あなたはつねにサマーディに在るのでしょうか？
マハラジ もちろん、そうではない。サマーディは、要するにマインドの状態なのだ。私はすべての体験を超え、サマーディさえも超えている。私は偉大な貪り食う者、破壊者だ。何であれ私が触れるものは虚空（アーカーシュ）のなかへと消え去るのだ。
質問者 私は真我実現のためにサマーディが必要なのです。
マハラジ あなたはあなたに必要な真我実現のすべてを手にしている。だが、それを信頼していないのだ。勇気をもちなさい。あなた自身を信頼しなさい。行き、話し、行為しなさい。それ自体が証明する機会を与えるがいい。ほとんど気がつかないほどの真我の実現が起こるかもしれない。だが、とにかくそれには確信が必要なのだ。変わったにもかかわらず、それに気づかないでいる。そのような劇的ではない場合のほうが、しばしば、もっとも信頼のおけるものなのだ。
質問者 人は自分が真我を実現したと信じたり、誤解したりすることができるのでしょうか？
マハラジ もちろんだ。「私は真我を実現した」という考えそのものが過ちだ。自然な状態のなかには、「私はこれだ」、「私はあれだ」といった考えはないのだ。
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