凍えているときに手袋があればと


思うものですが、別の種類の手袋はつくりだして身に纏えると気づくこともあります。足りなかったのは材料ではなく、別の角度から見ようとすることです。見る能力が足りないわけではなく、見ようとすることが、不足していました。n


いまの意識レベルは自分で決めたもの
誰かが決めたものと決別する


誰を恨むか。神に文句をどうつけるか。過去と未来をどう対比させるか。未来に希望を持てるなら、前提として未来を既に想定していることを意味するようにです。文句をつけられる神（文句をつけるに値する神）も、想定が前提にあります。周囲の人の悪意、も自分で決めてかかっているものがほとんどです。ですから不可抗力と見ていると構造を錯覚してしまいます。大きな愛と、大きな叡智がどこかにあって、自分は「別の場所にいる」という感覚も、ある想定が既に起こっているわけです。その想定を採用しているのは誰か、隣の住人か、5代前のご先祖様か、そう考えれば採用担当は自分しかいません。あらゆる想念は粒のような、種のような、粒子のような、高速というにもおこがましい、一瞬で飛来する想念の「核」が元になっています。n
(20180408)


愛は、自分の意思の力で生みだしたり、あるべきだと要求したりできるものではないということを忘れないでください。あなたにできることは、愛を体現していると思う道にしたがうことだけです。


あなた方は、それぞれが美しい存在であると同時に、一人ひとりが異なっている。なぜなら、一人ひとりが、自分独自の意図的かつ創造的な目的を持ちながら表現している神だからだ。


あなた方のすべてが、かつては小さな思考、輝く光であったが、その光が、神が永遠に動き続け、絶え間なく存在し続けていくための継続性そのものになったのである。探求のためのさらに偉大な世界を建設するために、多大な配慮とたくさんの実験を通して、あなた方は物質、あるいは「凝固した思考」でできた化身をつくり上げた。この化身によって、あなた方はそれまでとは別の存在の天界において、表現できるようになったのだ。こうしてあなたは、神と呼ばれる思考のすべてのパターンを探求できたのである。


あなた方のすべてが、自分の創造的な知性の力を「見せる」ために、「見せる天界」と呼ばれる生命のこのレベルにいるのだ。


神とは、思考の中のより高い振動数であるだけでなく、物質と呼ばれる最も濃密で、最も振動数が低い思考でもあるのだ。


自分の思考プロセスのすべてを理解するためには（つまりあなたであるすべて、あなた自身である神のすべてを抱き容れるためには）、この天界も含めたすべての存在の天界で生きることができるほどの、適応力と自己愛を持たなければならない。


この旅は、神であるすべてのものの中で神を知るということを、その目的にしてきた。すなわち、思考から光へ、エレクトラムの分裂へ、物質へ、そしてこの天界へと。あなた方全員が、このような旅をしてきたのだ。これは偉大なだけでなく、かなり勇気のあることでもあるが、この旅には少しばかりのリスクがともなう。偉大なる不死の自己を変容させてこの物質の天界に入ってくることによって、自分のアイデンティティーを見失い、生存というものに完全にとらわれてしまう可能性が高いからだ。


森羅万象いかなる処にもわたしを見
わたしのなかに森羅万象を見る人を
わたしは必ず見ている
彼は常にわたしと共にある



マハルシ　あなたは純粋意識なのです。グリハスタ・ダルマも世界も純粋意識の上に現れた単なる現象にすぎず、それは影響を受けることなくとどまります。


疑いが誰にとって起こるのかを見なさい。疑う者とは誰でしょうか？　考える者とは誰でしょうか？　それは自我です。それをとらえなさい。
自我がどこから立ち現れるのかを見いだしなさい。それが純粋意識なのです。


「私は実現できるだろうか？」という疑いや、「私はまだ実現していない」という感覚自体が障害なのです。



マハルシ　ヨーギーは脳の中枢、あるいは千の花弁の蓮と呼ばれるサハスラーラに達することを最重要視しています。
事実は、身体は心の中に存在し、心は脳をその座としています。
その源に直接向かいなさい。借り物の源泉に依存してはならないのです。


集中とは一つのことを考えることではありません。その反対に、それは私たちの真の本性のヴィジョンを妨げるすべての想念を取り除くことなのです。



質問者　どうすればアートマンを見いだせるでしょうか？


マハルシ　アートマンの探究ということはありえません。真我ではないものだけが探究の対象となり、それを排除することだけが可能なのです。



あなたはそれがどんなものであっても、自分が選んだものに意識を集中する能力を持っています。どんなものにでも──無にでさえもです。とにかく、あなたはあらゆる瞬間に、何らかのものに意識を集中することを選んでいるわけです。光を望むのでしたら、自分の純粋な目覚めた意識を内側の光のあるところに向けてください。たえず変化しつづける外側にあるものに意識を集中しようとするのではなく、内側にある絶対的に安全なところ、現象界のエゴの波の満ち引きに引っ張られたりすることのない場所を見つけてください。



厳罰に処せられる「ISISの外国人妻」たち


2018年5月23日（水）16時20分
ジュリアン・コソフ


＜ヨーロッパからわざわざISISに加わり戦闘員の妻になった女性たちは、その狂信者ぶりが災いして「被害者」とは認められず、イラクの女性より厳しく罰せられる＞


テロ組織ISIS（自称イスラム国）に属していたとされ、イラクで身柄を拘束されている1000人近くにのぼる女性たちのうち、40人以上に対して死刑判決が下された。


ISISは、イラク政府軍によるに数カ月におよぶ掃討作戦で多くの犠牲者を出し、敗北した。2017年12月、イラク第2の都市でISISの主要拠点だったモスルが陥落したのがその象徴だ。


その後、ISISの戦闘員ではないかという疑いをかけられた約2万人が身柄を拘束されたが、その多くは、110カ国から集結した外国人戦闘員だった。シリアとイラクにまたがる地域にあった自称「カリフ制国家」と命運を共にしていた者たちだ。


これらの人々の中には、ISIS戦闘員の夫と行動を共にしていた妻たち数百人のほか、ヨーロッパ諸国やトルコ、ロシア、中央アジア諸国から単身ISISの支配地域に入り、組織によって決められた戦闘員と、自らの意志で結婚した女性たちも数多く存在する。


英ガーディアン紙によると、乳児や幼い子どもを抱える者も多いこれらの女性たちは現在、イラクの首都バグダッドにある中央刑事裁判所で、被告として即決裁判に立たされている。


外国人女性にはより厳しい刑が待つ


ISISの壊滅に至った多くの戦闘の中で、全員が夫を失ったこれらの女性たちは、自分たちはだまされてISIS入りした被害者だとして無罪を主張する。だがこの主張は、ほとんど受け入れられていない。とくに外国人女性の場合はほとんど信用さない。


「イラクの裁判官や政府、国民の考え方は、外国人の被告がISISの支配地域で生活することを選んだ以上、その行為にはある程度の主体性があり、本人の責任も大きい、というものだ」と、国際人権団体ヒューマン・ライツ・ウォッチのイラク担当上級研究員、ベルキス・ウィリーはガーディアンに語った。


「イラク人女性の場合は事情が異なり、被害者だという証拠があれば減刑されることもある。だが、外国人女性が自ら飛行機のチケットを買い、国境を越え、（ISIS入りするという）選択をした場合、はるかに厳しい刑になる」


こうした「ISISの花嫁」の中でも最年少だった1人が、ドイツ人の女子生徒、リンダ・ヴェンツェルだ。ヴェンツェルは、インターネットで勧誘され、15歳の若さでISISに加わった。その後、解放されたモスルの街で、がれきの中に身を潜めているところを、イラク軍部隊に拘束された。


ドイツメディアの報道によると、現在17歳になったヴェンツェルは、ISISの構成員だったことで5年、イラクに不法入国したことでさらに1年の懲役刑を受けたという。


「一生を台無しにしてしまった」と、ヴェンツェルはバグダッドの刑務所にやってきた母に言ったという。「どうしてイスラム国に行くなどというばかげたことを思いついたのか、自分でもわからない」


ヴェンツェルは死刑を恐れていたが、同じISIS戦闘員の外国人未亡人10人とともに、懲役刑に服しているという。一方、トルコ人女性1人は既に死刑を執行されたと、中東の衛星テレビ局アルジャジーラは伝えている。


ヴェンツェルの夫はチェチェン人で、結婚から5カ月後に戦死した。夫の死後ヴェンツェルは、ドイツの母親に以下のようなメッセージを送っている。「夫が亡くなったのはあなたたちのせいだ。あなたたちが払った税金が、ここに落とされる爆弾を買うのに使われたのだから」


同じようにISISの夫を失ったアメリカ人女性、サマンサ・サリーは、シリア北部の都市でISISの「首都」だったラッカ陥落後に身柄を拘束された。今はアメリカ政府の救いを待つ日々だ。


米インディアナ州出身の32歳で、4人の子どもを持つサリーは、モロッコ生まれの夫にだまされてイラクに連れてこられた。ISISでは暴力や拷問、性的虐待の被害を受けたと主張している。


10歳になるサリーの息子マシューは、ISISのプロパガンダ動画に強制的に出演させられ、ドナルド・トランプ米大統領に報復を誓い、西側諸国へのテロ攻撃も辞さないとの脅しの言葉を口にさせられた。


（翻訳：ガリレオ）
（International Business Times）



質問者　私の質問は、「何が真理の証拠なのか？」ということです。すべての宗教の信奉者は、形而上学的、政治的、哲学的、あるいは倫理学的のいずれにせよ、彼らのものが唯一の真理だと確信させられています。ほかのすべては偽りであり、彼らの揺るぎない信念を真理の証拠と見なしています。彼らは、「私は納得した。それゆえ、それは真理に違いない」と言うのです。私にとってはいかなる宗教、哲学、教義、あるいは観念体系も、どんなに完全で、感情的に訴え、内面的矛盾を持たないとしても、それ自身の真理の証拠にはならないように見えるのです。それは衣服のようなもので、時間や環境によって、流行の流れにしたがって変化していくものです。
それでは、誰かの信念に依存しない真の宗教、あるいは哲学というものがありうるのでしょうか？　聖典でさえも同様です。なぜなら、それも誰かの信仰に依存するからです。信頼することに依存しない、主観的ではない真理があるのでしょうか？


マハラジ　科学はどうだろうか？


質問者　科学は堂々巡りです。それは感覚とともに、はじめた場所で終わるのです。それは経験を扱い、そして経験とは主観的なものなのです。二人の個人が同じ体験をすることはありえません。それでも彼らは同じ言葉で表現するかもしれません。


マハラジ　あなたはマインドを超えた彼方の真理を探さなければならないのだ。


質問者　私はもう充分なほどの超越状態を体験してきました。どんな薬物でも、安価に、そして即座にそれを誘発できるのです。呼吸や精神的な訓練によって起こされた伝統的なサマーディ（三昧）もまた、たいした違いはありません。酸素サマーディや二酸化炭素サマーディがあり、思考の連鎖やマントラの復唱による自己誘導されたサマーディもあります。単調性は眠気をもたらすだけです。いかに荘厳なものであれ、私にはサマーディを真理の証拠として受け入れることはできません。


マハラジ　サマーディとは体験を超えたものなのだ。それは特質のない状態だ。


質問者　体験の不在は不注意によるものです。それは注意とともにふたたび現れます。目を閉じることが光の不在を証明するわけではありません。実在を否定的な状態に帰属させることは、どこへも私たちを連れてはいかないでしょう。否定そのものが肯定を含んでいるのです。


マハラジ　ある意味では、あなたは正しい。だがあなたは何があなたのマインドのなかに描いている真理で、どのような証拠があなたを満足させるのかを説明することもなく、真理の証拠を求めているということがわからないだろうか？　もしあなたの証明を信頼するなら、あなたは何であれ証明することができるのだ。しかしあなたの証拠が本物だと何が証明するのだろう？　あなたが知っているのは、あなたが存在するということだけであるのを、私はたやすくあなたに容認させることができる。あなたが持つことのできる唯一の証拠は、あなたなのだ。だが私は実在（リアリティ）と単なる実存（イグジスタンス）を同一視しない。実存は一時的であり、つねに時間と空間のなかにある。一方、実在は不変ですべてに浸透しているのだ。


質問者　私は何が真理か、何によって証明できるのかも知らないのです。どうか私を私自身の源に投げ返さないでください。私は何ももっていないのです。ここではあなたが真理を知る人であり、私ではありません。


マハラジ　あなたは真理の証拠としての証言を拒絶している。あなたにとっては他者の体験は役に立たないものだ。多くの証人の間で一致した表明による結論も、あなたはすべて拒否してしまう。それゆえ、何があなたを満足させる証拠なのかを私に伝えるのはあなたなのだ。何があなたの評価にとって有効な証拠だろうか？


質問者　正直なところ、何が証拠となるのか自分でもわからないのです。


マハラジ　あなた自身の体験でさえもかね？


質問者　私の体験でもなければ、私の存在でもありません。それらは私が意識していることに依存するものです。


マハラジ　では、あなたが意識していることは何に依存するのだろうか？


質問者　わかりません。以前なら、私の身体によって、と答えたことでしょう。現在では、身体は二次的で根本的なものでないとわかるので、存在の証明として考えることができません。


マハラジ　過ちと不幸の源である「私は身体だ」という観念をあなたが放棄したことは喜ばしいことだ。


質問者　私は知的に放棄したのです。しかし、個人としての特定の存在感覚はいまだに私とともにあります。「私は在る」と言うことはできますが、私は何なのかを言うことはできません。私が存在していることは知っています。しかし、何が存在しているのか、私は知りません。どのように表現してみても、私は未知に直面するのです。


マハラジ　あなたの存在そのものが真理なのだ。


質問者　もちろん、私たちは同じことを話しているのではありません。私は何か抽象的な存在ではありません。私は個人であり、限定され、その限定に気づいています。私は事実です。しかし、私はもっとも非現実的な事実なのです。個人としての一時的な存在の上に構築できるようなものは何もありません。


マハラジ　あなたの言葉はあなたよりも賢明だ！　個人としてのあなたの存在は一時的なものだ。だが、あなたはただの個人なのだろうか？　あなたは本当に個人なのだろうか？


質問者　どうやって答えればいいのでしょうか？　私の存在の感覚は、私は在ることだけを証明します。それは私から独立したものは何も証明しません。私は相対的存在です。相対的な創造主と創造物の両方なのです。絶対的真理の絶対的証拠──それは何なのでしょうか、どこにあるのでしょうか？　単なる「私は在る」という感覚が実在の証明になりうるのでしょうか？


マハラジ　もちろん、なりはしない。「私は在る」と「世界は在る」は関連し、条件づけられている。それらは名前や形を投影するマインドの傾向のせいなのだ。


質問者　名前と形、観念と信念、しかし真理ではありません。もしあなたに出会わなかったなら、私は真理も含めたすべての相対性を受け入れたことでしょう。そして推測によって生きることを学んだことでしょう。ですが、私はあなたに出会い、絶対なるものが手の届くところにあり、もっとも望むべきものであるということをあなたから聞きました。平和、至福、永遠、不死といった言葉が、苦痛と恐れからの自由を示すものとして、私の注意を引いたのです。生来の本能である快楽の追求と好奇心が呼び起こされ、私はあなたが開いた領域を探検しはじめました。それらはみなもっとも魅力的であり、それゆえ当然、私は尋ねるのです、「それは達成できるものなのでしょうか？　それは真理なのでしょうか？」と。


マハラジ　あなたは「砂糖が甘いことを証明してくれれば、それをもらうよ」と言っている子供のようだ。甘さの証明は砂糖のなかにではなく、口のなかにあるのだ。それが甘いことを知るためには、味を知らなければならない。ほかに方法はない。もちろん、あなたは「それは砂糖でしょうか、それは甘いのでしょうか？」と尋ねることからはじめることができる。そしてあなたが味わうまでは私の保証を受け入れる。ひとたび味わえば、すべての疑いは消え去るのだ。そしてあなたの知識は直接の、揺るぎのないものとなる。私は、あなたに私を信じるように頼みはしない。ただ、はじめるのに充分なだけは信頼してほしい。それぞれの段階がそれ自体を証明、あるいは反証するのだ。あなたは真理に先立って真理の証拠がほしいようだ。では、証明の証明はどうなるのかね？　見なさい、あなたは後退しているのだ。それを止めるためには、証拠を求めることをやめ、真理としての何かを、まず受け入れなければならない。それが何かは重要ではない。それは神、あるいは私、あるいはあなた自身かもしれない。どの場合でも、あなたは何か、あるいは誰か未知なるものを真理として受け入れるのだ。さて、もしあなたが、たとえ一瞬でも受け入れた真実にしたがって行為するならば、すぐにもつぎの段階に移るだろう。それは闇のなかで木に登るようなものだ。最初の枝に足をかけて、はじめてつぎの枝をつかむことができる。科学はそれを実験的研究方法と呼ぶ。論理を証明するために、先達の実施指導にしたがって実験を進めていくのだ。霊的探求における実験の連鎖をヨーガと呼ぶのだ。


質問者　多くのヨーガがありますが、どれを選択すれば良いのでしょうか？


マハラジ　もちろん、すべてのジニャーニは、彼がもっとも親密に知っている自分の歩いた達成への道を提案することだろう。しかし、彼らのほとんどは非常に寛大であり、探求者の必要に適した助言をするのだ。すべての道はマインドの浄化へとあなたを導く。不純なマインドは真理を不透明にする。純粋なマインドは透明だ。真理はそれを通して容易に、明らかに見ることができるのだ。


質問者　すみません。しかし、私には私の困難を伝えるすべを見つけられません。私は真理の証拠について尋ねていたのです。そして、それに到達する方法を与えられたのです。私がその方法にしたがい、ある望むべき、すばらしい状態を達成したとします。どのようにしてその状態が真実のものだと知ることができるのでしょうか？　すべての宗教は信仰からはじまり、ある恍惚状態を約束します。その状態は実在のものでしょうか？　それとも信仰の産物でしょうか？　なぜなら、もしそれが誘発された状態なら、はじめから私は関わらないでしょう。たとえばキリスト教徒は言います。「イエスはあなたの救世主です。信じなさい。そして罪から救われなさい」と。私が罪を犯しているキリスト教徒に、イエスへの信仰にもかかわらず、どうしてあなたは罪から救われてはいないのかときくと、彼は、「私の信仰心が完全ではないからです」と答えるのです。またしても、私たちは悪循環のなかにいます。完全な信仰なしには解放もありません。解放がなければ、完全な信仰心もないのです。完全な信仰心というものはありません。それゆえ、解放はないのです。満たすことの不可能な条件を強いられ、それから、それらを満たしていないことを非難されるのです。


マハラジ　あなたは現在の目覚めの状態が、無知から起こるものだということを認識していない。あなたの真理の証拠についての質問は、実在における無知から生まれたものなのだ。「私は在る」という点で、あなたは意識のなかの感覚的、精神的状態に触れている。一方、実在は瞑想されず、触れられず、体験されないままだ。あなたは二元性をあまりにも当然のことと見なしていて、それに気づいてさえもいない。だが、私にとって多様性や変化は分離を生みださないのだ。あなたは実在が名前と形から離れてあると想像している。だが、私にとって名前と形は、実在の絶えず変化する表現であり、それから離れてはいないのだ。あなたは真理の証拠を求めている。だが私にとっては実存すべてが証拠だ。あなたは実存（イグジスタンス）から存在（ビーイング）を切り離し、実在（リアリティ）から存在（ビーイング）を切り離している。だが、私にとってはすべてがひとつなのだ。どれほど目覚めの状態の真実性に確信をもっていようとも、私が自分の話でしているように、あなたはそれを永久不変のものだと宣言することはない。しかし、それでも私は私たちの間に違いを見ない。ただあなたはものごとを想像しているだけであり、私はそうしないだけなのだ。


質問者　最初にあなたは私から真理に関して尋ねる資格を奪い、それから私に想像について非難するのです！　あなたにとって想像であるものが、私にとっては真理なのです。


マハラジ　あなたがそれを調べてみるまではそうだろう。何もあなたを非難しているわけではないのだ。ただ、賢明に質問するよう求めているだけだ。あなたの知らない真理の証拠について探し求めるよりも、あなたが知っていると信じている証拠について調べてみなさい。そうすれば、あなたは何も確信できるものがなく、人伝え聞いたことを信じているだけだと知るだろう。真理を知るためには、あなた自身の体験を通らなければならないのだ。


質問者　私はサマーディや超越状態がひどく恐ろしいのです。その原因が何であろうとも。酒、喫煙、高熱、薬物、呼吸、歌、揺さぶり、踊り、旋回、礼拝、セックス、断食、マントラ、あるいはめまいのするような抽象観念は私を目覚めの状態から追いだし、未知ゆえに何か驚くべき体験を与えるのです。しかし、その原因がやめば、結果は消え去り、残るのは記憶だけです。容易に忘れることはできませんが、それでも消え去るのです。
すべての方法とその結果を放棄しましょう。なぜなら、結果は方法に縛られているからです。新たな質問をしましょう。真理を生みだすことはできるのでしょうか？


マハラジ　あなたが探しにいけるような真理の住処がどこかにあるというのかね？　そしてどうやってそれを見つけたと知るのだろうか？　それを試すためのどんな試金石をもっていくというのだろう？　あなたは「真理の証拠とは何か？」という最初の質問に後戻りしたのだ。その質問自体に何か間違いがあるに違いない。なぜなら、あなたにはそれを何度もくり返す傾向があるからだ。なぜ真理の証拠が何かと尋ねるのだろうか？　あなたが真理を直接知らないから、そして騙されることを恐れているからだろうか？　真理とは「真理」という名前をつけた何かであり、もし本物なら、それをもつことは有益だとあなたは想像しているのだ。だからあなたは騙されることを恐れているのだ。あなたは真理を買いに来た。だが、商人を信頼することができない。あなたは偽造品や模造品を恐れているからだ。


質問者　私は騙されることを恐れているのではありません。私が私自身を騙すことを恐れているのです。


マハラジ　だが、あなたは本当の動機に無知であることによって自分を騙しているのだ。あなたは真理を求めている。だが、実際には永遠に続く安楽を探しているだけなのだ。いかなるものも、どんなマインドの状態も永遠に続きはしない。時間と空間のなかではつねに限界がある。なぜなら時間と空間自体が限定されているからだ。そして時間を超えたもののなかでは「永遠に」という言葉は意味をもたない。「真理の証拠」についてもまた同様なのだ。非二元性の領域ではすべてが完全で、それ自体の証拠であり、意味と目的なのだ。すべてがひとつであるところでは、どのような支えも必要とされない。あなたは永久性が真理の証拠だと想像している。より長く継続するものが、より真理に近いのだと。時間が真理のはかりとなってしまった。そして時間がマインドのなかにあるため、マインドが判定者となり、真理の証拠をマインドそのもののなかに探求するのだ──まったく不可能で絶望的な仕事だ。


質問者　あなたが「何も真理ではない。すべてが相対的なのだ」と言われるのなら、私も同意したでしょう。しかし、あなたは真理、実在、完全な知識はあると主張しています。それゆえ、「それは何なのでしょうか、どうやって知ることができるのでしょうか？」と尋ねているのです。それでは、何が私に「そうです。マハラジの言うとおりです」と言わせるのでしょうか？


マハラジ　あなたは証明、証拠、権威の必要性にしがみついている。まだ真理が示され、「見なさい、ここに真理がある」と言われる必要があると想像しているのだ。そうではない。真理は努力の結果、旅路の果てにあるのではない。それは今ここに、その熱望と探求そのもののなかにあるのだ。それはマインドや身体よりも近い。「私は在る」という感覚よりも近いのだ。あなたがそれを見ないのは、あなた自身からずっと遠くを、存在の核心の外を見ているからだ。あなたは真理を対象化し、あなたの証明と審査の基準に合うべきだと言い張っている。だが、それはものごとや思考にしか当てはまらないのだ。


質問者　あなたの言われることから察するに、真理は手の届かないところにあり、私にはそれについて語る資格がないということです。


マハラジ　あなたには資格があるばかりではなく、あなたが真理そのものなのだ。ただあなたは偽物を真理だと勘違いしているだけだ。


質問者　あなたは、「真理の証拠について尋ねてはならない。真理でないものだけに関わりなさい」と言われているようです。


マハラジ　真理の発見は、偽りを識別することのなかにあるのだ。あなたは存在しないものを知ることができる。在るものは──あなたはただ在ることができるだけなのだ。既知にとって、知識は相対的なものだ。ある意味では、知識は無知の片割れなのだ。無知のないところに知識の必要があるだろうか？　それ自体では、無知も知識も存在していない。それらは単なるマインドの状態であり、また本質的に不変である意識の運動の現れなのだ。


質問者　真理はマインドの領域内にあるのでしょうか、それともそれを超えているのでしょうか？


マハラジ　そのどちらでもない。それは両方だ。それを言葉で表すことはできない。


質問者　表現不可能（アニールヴァーチャーニヤ）……これがつねに私の聞いてきたことです。それが私を賢くすることはありません。


マハラジ　それがしばしば無知を覆い隠すことは本当だ。マインドはそれ自体がつくり出した言語で働くことができる。ただ、それ自体を超えていくことはできないのだ。感覚的でも精神的でもなく、しかも、それなしには感覚的なものも精神的なものもありえないものが、感覚的なものや精神的なものに含まれることはありえないのだ。マインドには限界があることを理解しなさい。マインドを超えていくには、沈黙とひとつにならなければならないのだ。


質問者　行為が真理の証拠だと言うことはできるでしょうか？　真理は言語化することはできませんが、行動に表すことはできるかもしれません。


マハラジ　行為でも無為でもない。それはどちらも超えているのだ。


質問者　人は「そうです。これこそ真理です」と言うことができるのでしょうか？　あるいは彼は偽りを否定することに制限されているのでしょうか？　言い方を変えれば、真理は純粋な否定なのでしょうか？　あるいはそれが断言となる瞬間がやってくるのでしょうか？


マハラジ　真理は描写できない。だが、体験されることができるのだ。


質問者　体験は主観的であり、分かち合うことができません。あなたの体験は、私を今いるところに置き去りにするのです。


マハラジ　真理は体験できるが、それは単なる体験ではない。私はそれを知っていて、あなたに伝えることができる。だが、あなたがそれに対して開いているときだけだ。開いているとは、ほかの何も求めないということだ。


質問者　私は恐れと欲望でいっぱいなのです。それは私が真理を知るには適格ではないということでしょうか？


マハラジ　真理は良いふるまいに対する褒美でも、何かの試験が通ったことへの賞でもない。それをもたらすことはできないのだ。それは原初のもの、不生、存在するすべての太古の源なのだ。あなたは適格だ。なぜならあなたは在るからだ。あなたが真理に値する必要はない。それはあなた自身のものなのだ。ただ、それを追いかけることによって、それから逃げだしてはならない。沈黙しなさい。静かで在りなさい。


質問者　もし身体を落ち着かせ、マインドを静かにさせなければならないのなら、どのようにすればいいのか教えてください。自己覚醒のなかで、私は身体とマインドが私のコントロールを超えた原因によって動かされているのを見ます。遺伝と環境が私を絶対的に支配しています。宇宙の創造者である偉大な「私は在る」も、薬物によって一時的に、あるいは一滴の毒によって永久に消し去ることができるのです。


マハラジ　またしても、あなたは自分を身体と見なしている。


質問者　たとえ私が骨、肉、血としてのこの身体を退けたとしても、いまだに思考、感情、記憶、想像でできた希薄な身体として残るのです。それでさえ非─私として退けても、私は意識として残ります。それもまたある種の身体なのです。


マハラジ　あなたの言うとおりだ。だが、そこで止まる必要はない。その彼方へと行きなさい。意識も、その中心の「私は在る」さえも、あなたではないのだ。あなたの真の存在は完全な非─自己意識だ。粗大、微細、あるいは超越、何であれすべての自己同一から完全に自由なのだ。


質問者　私自身が彼方のものだと想像することはできます。しかしどのような証拠があるのでしょう？　在るためには、私は誰かで在らねばなりません。


マハラジ　それは正反対だ。在るためには、あなたは誰でもない人にならなければならない。あなた自身を何か、あるいは誰かだと考えることは死、そして地獄だ。


質問者　古代エジプト人は薬物や魔術の影響によって身体から追いだされ、実際に外側に立ち、横たわった自分の姿を見るという秘教儀式の存在を認めてきました。このことが彼らに死後の存在の実在を確信させ、国家と寺院に多大な利益をもたらす究極的な運命への深い関心を生みだし、身体を所有する個人との自己同一化の儀式が存続したのです。


マハラジ　身体は食物からできている。そしてマインドは想念からできている。それらをあるがままに見なさい。あなたが何であるのかを知る必要はない。あなたが何ではないかを知れば充分なのだ。あなたであるものを知ることはけっしてない。なぜならすべての発見が克服すべき新たな次元を開くからだ。


質問者　それは永遠に無知であり続けるという意味でしょうか？


マハラジ　それは無知がけっして存在しなかったことを意味するのだ。真理は発見のなかにあり、発見されたもののなかにあるのではない。そして、発見にははじまりも終わりもないのだ。限界を疑いなさい。そして超えていきなさい。一見、不可能と見える仕事を自らに託しなさい。それが道なのだ。