閉鎖空間の中でなにかを感じ取ると聞くと



ドッグヴィルを思い出しました。床に白い枠線だけ書いて、舞台役者が延々と場面場面の演技、人と人の相互関係を描き続けます。ナレーションも巧みで心理描写に不足は感じられず、ただの倉庫のような閉鎖空間に、一人の人生の心の動きが余すところなく描写されていました。意外と、意外と「世界」とか「人生」のような壮大な概念は錯覚で、あいまいで大雑把な（しかもわずかな関係者のみとの）心理劇がわたしたちの記憶のすべてなのかもしれません。顕在意識には顕在意識なりの「道具としての使命」というか、役割があり、それを異なる角度から立体的に見せてくれる役者という人種は、すごい人たちなんだなと改めて感じるきっかけになりました。n


人の役割は「近づける」こと


自分の見る「色」を神がご覧になる「色」に近づけること、それが目的に近いのではないかと思います。全体ではたくさんの写真を並べて一枚の大きな絵が見えてくるアートに似ています。全体で神がご覧になる色は、本当は一枚一枚の写真の人生にも浸透しているので、気づこうと努力する人には一枚の中でその人自身にも見えてくる可能性があります。青いものが赤く見えるようになるとか、黒いものが金に見えるようになるのは、対象に内在していた元々の色に気づき、見るこちら側に内在していた元々の色に気づくからです。本当はこちらも対象もありません。色はひとつです。つまり色はただひとつの結果です。事情を多角的に見るようになるには、一方的な見方の不当性にも気づかなくてはなりません。不当性に気づく、ことそのものが体験のかたちをとりますので、ある種の衝突が発生します。神がご覧になる愛は、叡智は、人のすべての言い訳を吹っ飛ばしてしまうものなので、「近づけなかった責任」は本人にのみ帰するものであると、本人が自覚する小休止（劇の休み時間）を挟むのかもしれません。フィオラは愛は茜色だと発言していました。人の傷からいまも流れ続けている血の色であり、天空の太陽を知らしめる色であり、絆であると。n
(20180409)


人生を変える必要はありません。何か小さな一つの原因が何か小さな一つの結果を生むわけではありません。AがBになり、BがCになるというような直線型思考を何とか打ち破ろう、と私はつねに努力しています。人間は直線型の体験の産物ではないのです。あなた方は意識の爆発であり、ものごとは一瞬たりとも休みなく動いています。ものごとはつねに変化しているのですから、そのまま変化するにまかせてください。神を見つけるために、外の世界を変えたり何かをしたりする必要はありません。


ただ覚えておいてほしいのは、人生で起きることはすべて、人々の心の奥深くに孤独があることを思い出させるために生じているのだ、ということです。変えなければならないのは外の世界だと思っているうちは、そうした問題は一生なくならないでしょう。外の世界はどうでもいいとか、外の世界には問題がない、と言っているわけではありません。私は単に、外の世界は第二義的なものだと言っているのです。確かにそこには悩みや苦しみがあります。けれどもどんなにその悩みや苦しみが深刻なものであっても、自分は神を怒らせるようなことを何かしたので、こんな苦しみという罰を受けているのではないか、という怖れに比べたら、それほど深刻ではありません。


欲しいと思っているものが何であれ、それはあなたが本当に望んでいることのカムフラージュにすぎません。カムフラージュは第二義的なものだということを覚えておいてください。


だからといって、自分の人生に関心を払うなとか、自分に必要な物を求めるなと言っているのではありません。それらをすべて認めた上で、自分の真の目的は何なのかを忘れないように、ということです。すると、問題と答えは一体なので、”大いなる光”が輝きはじめ、自分のなかにパワーがみなぎりはじめます。やがて、そのすばらしく穏やかな静けさのなかに、あるやさしい感覚がたえず存在するのに気づくでしょう。それに注意を払ってください。その継続的感覚こそが神なのです。第二義的なものから離れ、魂の根源的な叫びのなかに深く身を置いてください。そして”大いなる故郷”へ帰ってください。B


フリダヤ・グランティ（ハートの結び目）


質問者　身体に苦痛があれば、私はそれを感じますが、他の人の身体の苦痛は感じません。私にはこの身体を克服することができないのです。


マハルシ　この身体との自己同一化がそのような感覚の原因です。それがフリダヤ・グランティ（ハートの結び目）と呼ばれるものです。


質問者　どうすればこの結び目を解くことができるでしょうか？


マハルシ　誰にとっての結び目なのでしょうか？　なぜそれが解かれることを望むのでしょうか？　結び目がそれを望むのでしょうか、それともあなたがそれを望むのでしょうか？


質問者　結び目ではなく、私がそれを望むのです。


マハルシ　その「私」とは誰でしょうか？　それが見いだされたとき、結び目は解かれるでしょう。



マハルシ　世界はローカにすぎません。ローカとはローキャテー・イティ・ローカハ（知覚されたものが世界である）です。見られるものがローカ、つまり世界なのです。それを見ている目とは何でしょうか？　それは（目覚めと眠りのたびに）周期的に立ち現れては消えてゆく自我です。しかしあなたは常に存在しています。それゆえ、自我の彼方に在る「それ」とは意識、つまり真我なのです。


深い眠りの中では、心は沈み込んでいても破壊されてはいません。沈み込んだものは再び現れてきます。しかしひとたび破壊された心が再び現れることはありません。ヨーギーの目標は心を破壊することであって、ラヤ（心が一時的に停止した状態）の中に沈ませることではないのです。ディヤーナの静寂の中でラヤは継続しますが、それは十分ではありません。心を破壊するためには別の修練の補助を得なければならないのです。


認識しなさい。日々の活動の中でこそ、それを認識するときです。活動は自動的に続いて行きます。心が活動を促していると考えるのは真理ではありません。心は真我から現れた幻影でしかないということを知りなさい。こうして心は破壊されるのです。




ヒトにも「地磁気を感じる能力」が備わっている可能性示す研究結果が出た


2019年3月20日（水）18時30分
松岡由希子





＜これまでさまざまな動物に地磁気の方向や強さ、場所を知覚する「磁覚」が備わっていることが確認されてきたが、ヒトにもその感覚が備わっていそうな可能性を示す研究結果が発表された＞


方位磁針のN極がほぼ北を指すことからもわかるとおり、地球には、北極付近をS極、南極付近をN極とする地磁気が存在する。地磁気は、偏角、伏角、全磁力で決定されるもので、場所や時間によって異なり、たとえば、北半球の日本では、方位磁針のN極は、真北よりも西方向に偏り、水平よりも少し下を向く。


地磁気の方向や強さ、場所を知覚する「磁覚」は、これまで、ハチ、ウミガメ、クジラ、ウシなどの動物に備わっていることが確認されてきた。


そして、このほど、ヒトにもこの感覚が潜在的に存在している可能性を示す研究結果が明らかとなり、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚の五感に次ぐ「第六感」として注目を集めている。


アルミパネルで覆った暗室に3軸のコイルを設置した実験室


米カリフォルニア工科大学と東京工業大学らの研究チームは、2019年3月18日、科学雑誌「イー・ニューロ」において「地磁気と同等の強度で方向が変化する人工的な磁気刺激をヒトに与えたところ、その方向変化を識別し、異なる反応を脳波が示した」との研究結果を発表した。


これによると、特定の磁気刺激に続いてアルファ波（8ヘルツから13ヘルツまでの脳波）の振幅が繰り返し低下したという。この現象はアルファ波の事象関連脱同期（外部刺激によってある周波数帯域の振動が減ること）とみられ、研究チームは「磁気刺激という外部刺激に脳が応答した証である」としている。


研究チームでは、カリフォルニア州パサデナのカリフォルニア工科大学で、壁や床、天井をアルミパネルで覆った暗室に3軸のコイルを設置した実験室をつくり、地元パサデナに在住する18歳から68歳までの男女34名を対象に、地磁気と同等の強度で方向のみが変化する磁気刺激を与えながら脳波を計測する実験を行った。





Wang et al, doi: 10.1523/ENEURO.0483-18.2019.


その結果、N極が下向きに傾斜した磁気刺激に対してアルファ波の事象関連脱同期が認められた一方、上向きに傾斜した磁気刺激では認められなかった。被験者たちが日常的に生活する北半球ではN極が下向きに傾斜することから、研究チームは「この現象は一般的な物理的影響ではなく、その地域のヒトの生態に合わせた生物学的反応ではないか」とみている。


「私たち人間の祖先もかつて狩猟や採集を生活の基盤としていた......」


研究チームは、「動物界には高度な地磁気ナビゲーション能力を備えた種が存在し、私たち人間の祖先もかつて狩猟や採集を生活の基盤としていたことを鑑みると、私たちにもこの機能を担うものがいくらか受け継がれていても不思議ではない」と述べ、この研究結果について「ヒトの磁覚に関する研究をすすめるうえでロードマップのひとつになるだろう」と期待を寄せている。



質問者　私の質問は、「何が真理の証拠なのか？」ということです。すべての宗教の信奉者は、形而上学的、政治的、哲学的、あるいは倫理学的のいずれにせよ、彼らのものが唯一の真理だと確信させられています。ほかのすべては偽りであり、彼らの揺るぎない信念を真理の証拠と見なしています。彼らは、「私は納得した。それゆえ、それは真理に違いない」と言うのです。私にとってはいかなる宗教、哲学、教義、あるいは観念体系も、どんなに完全で、感情的に訴え、内面的矛盾を持たないとしても、それ自身の真理の証拠にはならないように見えるのです。それは衣服のようなもので、時間や環境によって、流行の流れにしたがって変化していくものです。
それでは、誰かの信念に依存しない真の宗教、あるいは哲学というものがありうるのでしょうか？　聖典でさえも同様です。なぜなら、それも誰かの信仰に依存するからです。信頼することに依存しない、主観的ではない真理があるのでしょうか？


マハラジ　科学はどうだろうか？


質問者　科学は堂々巡りです。それは感覚とともに、はじめた場所で終わるのです。それは経験を扱い、そして経験とは主観的なものなのです。二人の個人が同じ体験をすることはありえません。それでも彼らは同じ言葉で表現するかもしれません。


マハラジ　あなたはマインドを超えた彼方の真理を探さなければならないのだ。


質問者　私はもう充分なほどの超越状態を体験してきました。どんな薬物でも、安価に、そして即座にそれを誘発できるのです。呼吸や精神的な訓練によって起こされた伝統的なサマーディ（三昧）もまた、たいした違いはありません。酸素サマーディや二酸化炭素サマーディがあり、思考の連鎖やマントラの復唱による自己誘導されたサマーディもあります。単調性は眠気をもたらすだけです。いかに荘厳なものであれ、私にはサマーディを真理の証拠として受け入れることはできません。


マハラジ　サマーディとは体験を超えたものなのだ。それは特質のない状態だ。


質問者　体験の不在は不注意によるものです。それは注意とともにふたたび現れます。目を閉じることが光の不在を証明するわけではありません。実在を否定的な状態に帰属させることは、どこへも私たちを連れてはいかないでしょう。否定そのものが肯定を含んでいるのです。


マハラジ　ある意味では、あなたは正しい。だがあなたは何があなたのマインドのなかに描いている真理で、どのような証拠があなたを満足させるのかを説明することもなく、真理の証拠を求めているということがわからないだろうか？　もしあなたの証明を信頼するなら、あなたは何であれ証明することができるのだ。しかしあなたの証拠が本物だと何が証明するのだろう？　あなたが知っているのは、あなたが存在するということだけであるのを、私はたやすくあなたに容認させることができる。あなたが持つことのできる唯一の証拠は、あなたなのだ。だが私は実在（リアリティ）と単なる実存（イグジスタンス）を同一視しない。実存は一時的であり、つねに時間と空間のなかにある。一方、実在は不変ですべてに浸透しているのだ。


質問者　私は何が真理か、何によって証明できるのかも知らないのです。どうか私を私自身の源に投げ返さないでください。私は何ももっていないのです。ここではあなたが真理を知る人であり、私ではありません。


マハラジ　あなたは真理の証拠としての証言を拒絶している。あなたにとっては他者の体験は役に立たないものだ。多くの証人の間で一致した表明による結論も、あなたはすべて拒否してしまう。それゆえ、何があなたを満足させる証拠なのかを私に伝えるのはあなたなのだ。何があなたの評価にとって有効な証拠だろうか？


質問者　正直なところ、何が証拠となるのか自分でもわからないのです。


マハラジ　あなた自身の体験でさえもかね？


質問者　私の体験でもなければ、私の存在でもありません。それらは私が意識していることに依存するものです。


マハラジ　では、あなたが意識していることは何に依存するのだろうか？


質問者　わかりません。以前なら、私の身体によって、と答えたことでしょう。現在では、身体は二次的で根本的なものでないとわかるので、存在の証明として考えることができません。


マハラジ　過ちと不幸の源である「私は身体だ」という観念をあなたが放棄したことは喜ばしいことだ。


質問者　私は知的に放棄したのです。しかし、個人としての特定の存在感覚はいまだに私とともにあります。「私は在る」と言うことはできますが、私は何なのかを言うことはできません。私が存在していることは知っています。しかし、何が存在しているのか、私は知りません。どのように表現してみても、私は未知に直面するのです。


マハラジ　あなたの存在そのものが真理なのだ。


質問者　もちろん、私たちは同じことを話しているのではありません。私は何か抽象的な存在ではありません。私は個人であり、限定され、その限定に気づいています。私は事実です。しかし、私はもっとも非現実的な事実なのです。個人としての一時的な存在の上に構築できるようなものは何もありません。


マハラジ　あなたの言葉はあなたよりも賢明だ！　個人としてのあなたの存在は一時的なものだ。だが、あなたはただの個人なのだろうか？　あなたは本当に個人なのだろうか？


質問者　どうやって答えればいいのでしょうか？　私の存在の感覚は、私は在ることだけを証明します。それは私から独立したものは何も証明しません。私は相対的存在です。相対的な創造主と創造物の両方なのです。絶対的真理の絶対的証拠──それは何なのでしょうか、どこにあるのでしょうか？　単なる「私は在る」という感覚が実在の証明になりうるのでしょうか？


マハラジ　もちろん、なりはしない。「私は在る」と「世界は在る」は関連し、条件づけられている。それらは名前や形を投影するマインドの傾向のせいなのだ。


質問者　名前と形、観念と信念、しかし真理ではありません。もしあなたに出会わなかったなら、私は真理も含めたすべての相対性を受け入れたことでしょう。そして推測によって生きることを学んだことでしょう。ですが、私はあなたに出会い、絶対なるものが手の届くところにあり、もっとも望むべきものであるということをあなたから聞きました。平和、至福、永遠、不死といった言葉が、苦痛と恐れからの自由を示すものとして、私の注意を引いたのです。生来の本能である快楽の追求と好奇心が呼び起こされ、私はあなたが開いた領域を探検しはじめました。それらはみなもっとも魅力的であり、それゆえ当然、私は尋ねるのです、「それは達成できるものなのでしょうか？　それは真理なのでしょうか？」と。


マハラジ　あなたは「砂糖が甘いことを証明してくれれば、それをもらうよ」と言っている子供のようだ。甘さの証明は砂糖のなかにではなく、口のなかにあるのだ。それが甘いことを知るためには、味を知らなければならない。ほかに方法はない。もちろん、あなたは「それは砂糖でしょうか、それは甘いのでしょうか？」と尋ねることからはじめることができる。そしてあなたが味わうまでは私の保証を受け入れる。ひとたび味わえば、すべての疑いは消え去るのだ。そしてあなたの知識は直接の、揺るぎのないものとなる。私は、あなたに私を信じるように頼みはしない。ただ、はじめるのに充分なだけは信頼してほしい。それぞれの段階がそれ自体を証明、あるいは反証するのだ。あなたは真理に先立って真理の証拠がほしいようだ。では、証明の証明はどうなるのかね？　見なさい、あなたは後退しているのだ。それを止めるためには、証拠を求めることをやめ、真理としての何かを、まず受け入れなければならない。それが何かは重要ではない。それは神、あるいは私、あるいはあなた自身かもしれない。どの場合でも、あなたは何か、あるいは誰か未知なるものを真理として受け入れるのだ。さて、もしあなたが、たとえ一瞬でも受け入れた真実にしたがって行為するならば、すぐにもつぎの段階に移るだろう。それは闇のなかで木に登るようなものだ。最初の枝に足をかけて、はじめてつぎの枝をつかむことができる。科学はそれを実験的研究方法と呼ぶ。論理を証明するために、先達の実施指導にしたがって実験を進めていくのだ。霊的探求における実験の連鎖をヨーガと呼ぶのだ。


質問者　多くのヨーガがありますが、どれを選択すれば良いのでしょうか？


マハラジ　もちろん、すべてのジニャーニは、彼がもっとも親密に知っている自分の歩いた達成への道を提案することだろう。しかし、彼らのほとんどは非常に寛大であり、探求者の必要に適した助言をするのだ。すべての道はマインドの浄化へとあなたを導く。不純なマインドは真理を不透明にする。純粋なマインドは透明だ。真理はそれを通して容易に、明らかに見ることができるのだ。


質問者　すみません。しかし、私には私の困難を伝えるすべを見つけられません。私は真理の証拠について尋ねていたのです。そして、それに到達する方法を与えられたのです。私がその方法にしたがい、ある望むべき、すばらしい状態を達成したとします。どのようにしてその状態が真実のものだと知ることができるのでしょうか？　すべての宗教は信仰からはじまり、ある恍惚状態を約束します。その状態は実在のものでしょうか？　それとも信仰の産物でしょうか？　なぜなら、もしそれが誘発された状態なら、はじめから私は関わらないでしょう。たとえばキリスト教徒は言います。「イエスはあなたの救世主です。信じなさい。そして罪から救われなさい」と。私が罪を犯しているキリスト教徒に、イエスへの信仰にもかかわらず、どうしてあなたは罪から救われてはいないのかときくと、彼は、「私の信仰心が完全ではないからです」と答えるのです。またしても、私たちは悪循環のなかにいます。完全な信仰なしには解放もありません。解放がなければ、完全な信仰心もないのです。完全な信仰心というものはありません。それゆえ、解放はないのです。満たすことの不可能な条件を強いられ、それから、それらを満たしていないことを非難されるのです。


マハラジ　あなたは現在の目覚めの状態が、無知から起こるものだということを認識していない。あなたの真理の証拠についての質問は、実在における無知から生まれたものなのだ。「私は在る」という点で、あなたは意識のなかの感覚的、精神的状態に触れている。一方、実在は瞑想されず、触れられず、体験されないままだ。あなたは二元性をあまりにも当然のことと見なしていて、それに気づいてさえもいない。だが、私にとって多様性や変化は分離を生みださないのだ。あなたは実在が名前と形から離れてあると想像している。だが、私にとって名前と形は、実在の絶えず変化する表現であり、それから離れてはいないのだ。あなたは真理の証拠を求めている。だが私にとっては実存すべてが証拠だ。あなたは実存（イグジスタンス）から存在（ビーイング）を切り離し、実在（リアリティ）から存在（ビーイング）を切り離している。だが、私にとってはすべてがひとつなのだ。どれほど目覚めの状態の真実性に確信をもっていようとも、私が自分の話でしているように、あなたはそれを永久不変のものだと宣言することはない。しかし、それでも私は私たちの間に違いを見ない。ただあなたはものごとを想像しているだけであり、私はそうしないだけなのだ。


質問者　最初にあなたは私から真理に関して尋ねる資格を奪い、それから私に想像について非難するのです！　あなたにとって想像であるものが、私にとっては真理なのです。


マハラジ　あなたがそれを調べてみるまではそうだろう。何もあなたを非難しているわけではないのだ。ただ、賢明に質問するよう求めているだけだ。あなたの知らない真理の証拠について探し求めるよりも、あなたが知っていると信じている証拠について調べてみなさい。そうすれば、あなたは何も確信できるものがなく、人伝え聞いたことを信じているだけだと知るだろう。真理を知るためには、あなた自身の体験を通らなければならないのだ。


質問者　私はサマーディや超越状態がひどく恐ろしいのです。その原因が何であろうとも。酒、喫煙、高熱、薬物、呼吸、歌、揺さぶり、踊り、旋回、礼拝、セックス、断食、マントラ、あるいはめまいのするような抽象観念は私を目覚めの状態から追いだし、未知ゆえに何か驚くべき体験を与えるのです。しかし、その原因がやめば、結果は消え去り、残るのは記憶だけです。容易に忘れることはできませんが、それでも消え去るのです。
すべての方法とその結果を放棄しましょう。なぜなら、結果は方法に縛られているからです。新たな質問をしましょう。真理を生みだすことはできるのでしょうか？


マハラジ　あなたが探しにいけるような真理の住処がどこかにあるというのかね？　そしてどうやってそれを見つけたと知るのだろうか？　それを試すためのどんな試金石をもっていくというのだろう？　あなたは「真理の証拠とは何か？」という最初の質問に後戻りしたのだ。その質問自体に何か間違いがあるに違いない。なぜなら、あなたにはそれを何度もくり返す傾向があるからだ。なぜ真理の証拠が何かと尋ねるのだろうか？　あなたが真理を直接知らないから、そして騙されることを恐れているからだろうか？　真理とは「真理」という名前をつけた何かであり、もし本物なら、それをもつことは有益だとあなたは想像しているのだ。だからあなたは騙されることを恐れているのだ。あなたは真理を買いに来た。だが、商人を信頼することができない。あなたは偽造品や模造品を恐れているからだ。


質問者　私は騙されることを恐れているのではありません。私が私自身を騙すことを恐れているのです。


マハラジ　だが、あなたは本当の動機に無知であることによって自分を騙しているのだ。あなたは真理を求めている。だが、実際には永遠に続く安楽を探しているだけなのだ。いかなるものも、どんなマインドの状態も永遠に続きはしない。時間と空間のなかではつねに限界がある。なぜなら時間と空間自体が限定されているからだ。そして時間を超えたもののなかでは「永遠に」という言葉は意味をもたない。「真理の証拠」についてもまた同様なのだ。非二元性の領域ではすべてが完全で、それ自体の証拠であり、意味と目的なのだ。すべてがひとつであるところでは、どのような支えも必要とされない。あなたは永久性が真理の証拠だと想像している。より長く継続するものが、より真理に近いのだと。時間が真理のはかりとなってしまった。そして時間がマインドのなかにあるため、マインドが判定者となり、真理の証拠をマインドそのもののなかに探求するのだ──まったく不可能で絶望的な仕事だ。


質問者　あなたが「何も真理ではない。すべてが相対的なのだ」と言われるのなら、私も同意したでしょう。しかし、あなたは真理、実在、完全な知識はあると主張しています。それゆえ、「それは何なのでしょうか、どうやって知ることができるのでしょうか？」と尋ねているのです。それでは、何が私に「そうです。マハラジの言うとおりです」と言わせるのでしょうか？


マハラジ　あなたは証明、証拠、権威の必要性にしがみついている。まだ真理が示され、「見なさい、ここに真理がある」と言われる必要があると想像しているのだ。そうではない。真理は努力の結果、旅路の果てにあるのではない。それは今ここに、その熱望と探求そのもののなかにあるのだ。それはマインドや身体よりも近い。「私は在る」という感覚よりも近いのだ。あなたがそれを見ないのは、あなた自身からずっと遠くを、存在の核心の外を見ているからだ。あなたは真理を対象化し、あなたの証明と審査の基準に合うべきだと言い張っている。だが、それはものごとや思考にしか当てはまらないのだ。


質問者　あなたの言われることから察するに、真理は手の届かないところにあり、私にはそれについて語る資格がないということです。


マハラジ　あなたには資格があるばかりではなく、あなたが真理そのものなのだ。ただあなたは偽物を真理だと勘違いしているだけだ。


質問者　あなたは、「真理の証拠について尋ねてはならない。真理でないものだけに関わりなさい」と言われているようです。


マハラジ　真理の発見は、偽りを識別することのなかにあるのだ。あなたは存在しないものを知ることができる。在るものは──あなたはただ在ることができるだけなのだ。既知にとって、知識は相対的なものだ。ある意味では、知識は無知の片割れなのだ。無知のないところに知識の必要があるだろうか？　それ自体では、無知も知識も存在していない。それらは単なるマインドの状態であり、また本質的に不変である意識の運動の現れなのだ。


質問者　真理はマインドの領域内にあるのでしょうか、それともそれを超えているのでしょうか？


マハラジ　そのどちらでもない。それは両方だ。それを言葉で表すことはできない。


質問者　表現不可能（アニールヴァーチャーニヤ）……これがつねに私の聞いてきたことです。それが私を賢くすることはありません。


マハラジ　それがしばしば無知を覆い隠すことは本当だ。マインドはそれ自体がつくり出した言語で働くことができる。ただ、それ自体を超えていくことはできないのだ。感覚的でも精神的でもなく、しかも、それなしには感覚的なものも精神的なものもありえないものが、感覚的なものや精神的なものに含まれることはありえないのだ。マインドには限界があることを理解しなさい。マインドを超えていくには、沈黙とひとつにならなければならないのだ。


質問者　行為が真理の証拠だと言うことはできるでしょうか？　真理は言語化することはできませんが、行動に表すことはできるかもしれません。


マハラジ　行為でも無為でもない。それはどちらも超えているのだ。


質問者　人は「そうです。これこそ真理です」と言うことができるのでしょうか？　あるいは彼は偽りを否定することに制限されているのでしょうか？　言い方を変えれば、真理は純粋な否定なのでしょうか？　あるいはそれが断言となる瞬間がやってくるのでしょうか？


マハラジ　真理は描写できない。だが、体験されることができるのだ。


質問者　体験は主観的であり、分かち合うことができません。あなたの体験は、私を今いるところに置き去りにするのです。


マハラジ　真理は体験できるが、それは単なる体験ではない。私はそれを知っていて、あなたに伝えることができる。だが、あなたがそれに対して開いているときだけだ。開いているとは、ほかの何も求めないということだ。


質問者　私は恐れと欲望でいっぱいなのです。それは私が真理を知るには適格ではないということでしょうか？


マハラジ　真理は良いふるまいに対する褒美でも、何かの試験が通ったことへの賞でもない。それをもたらすことはできないのだ。それは原初のもの、不生、存在するすべての太古の源なのだ。あなたは適格だ。なぜならあなたは在るからだ。あなたが真理に値する必要はない。それはあなた自身のものなのだ。ただ、それを追いかけることによって、それから逃げだしてはならない。沈黙しなさい。静かで在りなさい。


質問者　もし身体を落ち着かせ、マインドを静かにさせなければならないのなら、どのようにすればいいのか教えてください。自己覚醒のなかで、私は身体とマインドが私のコントロールを超えた原因によって動かされているのを見ます。遺伝と環境が私を絶対的に支配しています。宇宙の創造者である偉大な「私は在る」も、薬物によって一時的に、あるいは一滴の毒によって永久に消し去ることができるのです。


マハラジ　またしても、あなたは自分を身体と見なしている。


質問者　たとえ私が骨、肉、血としてのこの身体を退けたとしても、いまだに思考、感情、記憶、想像でできた希薄な身体として残るのです。それでさえ非─私として退けても、私は意識として残ります。それもまたある種の身体なのです。


マハラジ　あなたの言うとおりだ。だが、そこで止まる必要はない。その彼方へと行きなさい。意識も、その中心の「私は在る」さえも、あなたではないのだ。あなたの真の存在は完全な非─自己意識だ。粗大、微細、あるいは超越、何であれすべての自己同一から完全に自由なのだ。


質問者　私自身が彼方のものだと想像することはできます。しかしどのような証拠があるのでしょう？　在るためには、私は誰かで在らねばなりません。


マハラジ　それは正反対だ。在るためには、あなたは誰でもない人にならなければならない。あなた自身を何か、あるいは誰かだと考えることは死、そして地獄だ。


質問者　古代エジプト人は薬物や魔術の影響によって身体から追いだされ、実際に外側に立ち、横たわった自分の姿を見るという秘教儀式の存在を認めてきました。このことが彼らに死後の存在の実在を確信させ、国家と寺院に多大な利益をもたらす究極的な運命への深い関心を生みだし、身体を所有する個人との自己同一化の儀式が存続したのです。


マハラジ　身体は食物からできている。そしてマインドは想念からできている。それらをあるがままに見なさい。あなたが何であるのかを知る必要はない。あなたが何ではないかを知れば充分なのだ。あなたであるものを知ることはけっしてない。なぜならすべての発見が克服すべき新たな次元を開くからだ。


質問者　それは永遠に無知であり続けるという意味でしょうか？


マハラジ　それは無知がけっして存在しなかったことを意味するのだ。真理は発見のなかにあり、発見されたもののなかにあるのではない。そして、発見にははじまりも終わりもないのだ。限界を疑いなさい。そして超えていきなさい。一見、不可能と見える仕事を自らに託しなさい。それが道なのだ。